Предисловие

Кто такие древние славяне? Когда они жили? В настоящее время существует несколько гипотез и версий, связанных с их происхождением и местами расселений. После публикаций ряда исследований, в частности, работ М. Гимбутас, недавно впервые представленных русскому читателю, стало ясно, что наши прежние представления далеко не полны, хотя в истории изучения наших предков сделано немало.
Отходя от предвзятых и односторонних социологических исследований прежних лет, привлекая труды как отечественных, так и западных ученых, сегодня мы восстанавливаем более полную и детальную историю жизни древних славян, узнаем, как они постепенно шли все дальше и дальше на север и запад. В конце концов им удалось заселить обширную территорию в Центральной и Восточной Европе и на Балканском полуострове. Приходилось нелегко, практически славяне проделывали тот же путь, какой в свое время прошли древние китайцы, постепенно устраивая собственное государство.
Ассимилируясь в новых землях, славяне со временем упорядочивали систему межплеменной организации, выстраивали порядок отношений с соседями, определяли свой внутренний уклад. Проясняя особенности мироустройства древних славян, автор справочника предполагает ввести читателя в мир славянской мифологии: познакомить с древними богами, мифологическими персонажами, праздниками, обрядами, основными понятиями и символами народной духовной культуры. Он также хочет показать, как подспудно в народный обиход входили и элементы постепенно утверждавшегося христианства.
Процесс носил двусторонний характер и в церковной книжности, и в иконописи, и даже в литургической практике отразились следы древнейших верований. Зачастую (особенно в ритуалистике) они выражены даже более отчетливо, чем собственно христианские представления. Конечно, автор данной книги понимает, что подобное исследование должно стать предметом капитального научного труда. В предлагаемом справочнике сделан один из шагов в данном направлении, обозначены основные тенденции бытования двух пластов русской культуры и выделены наиболее значимые особенности. Заметим, что в течение ряда лет подобные вопросы исключались из сферы научных исследований.
Очевидно, что система верований каждого народа складывается на протяжении длительного времени и зависит от различных исторических, общественных и личностных факторов. Особенностью славянской мифологии стала контаминация, соединение разных составляющих. Одной из них явилось «язычество» – огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившийся в незапамятные времена и ставший той основой, на которой позже сформировались основные мировые религии.
У восточных славян, как и у других европейских народов, существовала детально разработанная система верований и представлений о сверхъестественном мире. Ее корни уходят в индоевропейскую древность.
Термин «язычество» происходит от слова «языци», т. е. народы, иноземцы, еще не принявшие христианства. Часто вместо понятия «язычество» используют другой термин «многобожие» («политеизм»), Подобное употребление терминов представляется неточным, поскольку они отражают два различных уровня познания мира: язычество основывается на одухотворении окружающей человека природы, а политеизм – на вере в существование обширного сонма богов.
Как и в других религиях, в славянском язычестве отразилось стремление людей понять окружающий их мир. Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Он верил, что деревья, и камни, воду и воздух населяли добрые или злые духи. Поэтому любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них оказывались как языческие божества (Перун и Велес, Даждьбог и Мокошь, Стрибог и Хоре), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы).
Сверхъестественные существа могли и помочь, и навредить человеку. Значит, их следовало расположить к себе, сделав соответствующие жертвоприношения, исполняя при этом ритуальные танцы и песни. Формой общения со сверхъестественными существами становились так называемые магические обряды. В отличие от религиозных ритуалов они не направлялись на достижение какого-либо конкретного результата, чаще всего люди просто стремились отогнать или отпугнуть враждебные силы.
Иногда их просили о личном благополучии, излечении от болезни или создании благоприятных условий для будущего урожая. Так и возникли первые обряды, которые сопровождали всю жизнь человека от рождения до смерти. Со временем многие обряды потеряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие и до наших дней.
Одушевление потустороннего мира привело к появлению многобожия, каждое конкретное явление связалось с именем того или иного бога. Классическим примером подобной политеистической системы может служить религия Древней Греции, в которой существовало несколько десятков богов, как бы отвечавших за самые различные стороны повседневной жизни.
Пройдя длительный период развития в античном мире, в разных культурах, подобные системы к началу нашей эры насчитывали множество богов, распределенных по рангам (высшие и низшие боги и герои). С развитием письменности они стали оформляться в виде циклов, что постепенно привело к созданию национальных эпосов («Старшая Эдда»),
Мифологические верования славян коренным образом отличались от мифологий других европейских народов. Славяне начали формироваться как этнос только в IV–VI вв., поэтому к моменту принятия христианства в IX в. языческие представления еще не представляли стройной системы, а пантеон высших богов только начинал складываться, верования в отдельных богов продолжали бытовать и после введения официальной религии. Кроме того, мифология существовала только в устной форме, поскольку до принятия христианства у славян не было письменности. В свое время М.В. Ломоносов писал: «Мы бы имели много басней, как греки, если бы науки в идолопоклонстве у славян были».
В отличие от язычества более поздние религии – христианство, ислам, буддизм основаны на вере в единого бога, в единую сверхъестественную силу, которая управляет всем мирозданием. Они называются монотеистическими (от греч. «монос» – один). Но на самом деле и они, и язычество основаны на одном принципе – человек наделяет сверхъестественной силой природу, великий непознаваемый дух, который рождает все живое и погружает его в смерть.
После распространения христианства, несмотря на существование письменности, языческие верования не записывались, а становились объектом обличения, хотя, как отмечалось, полностью искоренить древние предания не удалось. Они продолжали бытовать в устной традиции. Сегодня, чтобы получить представления о славянской мифологии, приходится пользоваться опосредованными данными. Сведения, приводимые в сохранившихся сочинениях античных и византийских историков, довольно скупы и часто не отличаются точностью. Древние авторы не стремились проникнуться особенностями быта и нравов славян, оценивая увиденное с позиции плохо осведомленного стороннего наблюдателя.
Остановимся на организации процесса почитания божеств. Обожествление явлений природы не выражалось в конкретных ритуалах и обрядах, оно скорее носило стихийный характер и воспринималось как простое почитание. Более поздняя стадия базировалась на почитании изображений божеств или идолов и основывалась на сложных ритуалах и системе жертвоприношений.
Персонификация богов, или языческое благочестие, и установление системы жертвоприношений требовали организации мест поклонений, причем каждому богу воздавалось в зависимости от места, которое он занимал в пантеоне. Домашним богам приносили жертвы в семейном кругу. Главным (общим родовым) богам посвящали пышные церемонии, в которых участвовало много людей. Обычно подобные праздники, посвященные основным богам, происходили в течение нескольких дней и сопровождались обильными пирами. Ритуалы проводились в особые местах – капищах.
Первоначально их устраивали в местах, которые считались священными: на высоких холмах, в излучинах рек, у старых деревьев, больших камней. Когда объектом почитания стали специальные изображения богов, обряды начали совершать возле них. В определенные дни в капищах приносились жертвы (в том числе и человеческие).
После принятия христианства многобожие сменилось теизмом (от греч. «теос» – бог). Соответственно, языческие божества и мифологические персонажи получили наименование «нечистой силы». Однако в них продолжали верить, и следы этих верований сохранились во множестве примет, обычаев и поверий.
Вместо множества богов предметом культа стал единственный всемогущий бог, которого почитали как творца всего живого. Принесение в жертву конкретных предметов или людей заменили символической, «бескровной» жертвой, совершающейся только в сознании верующих.
Вместе с тем более древние представления не забылись, они слишком глубоко вошли в сознание людей и в повседневную жизнь и не могли сразу смениться новыми. Языческие верования восточных славян постепенно вошли в христианский культ. В результате сложилось так называемое «двоеверие», в котором языческие представления соединились в единое целое с догматами христианства настолько тесно, что иногда их вообще невозможно разделить.
Отметим, что и сами языческие представления менялись в процессе взаимодействия – одни образы забывались, исчезали, другие появлялись. Когда на основе единой восточнославянской культуры начали формироваться русская, украинская и белорусская традиции, в каждой из них общее мифологическое наследие изменилось на свой лад. Кроме того, появились поверья и предания, известные в определенной местности. Так, образ русалки известен всем восточным славянам, но на русском Севере о ней рассказывают иначе, чем на Юге или на Украине.
Хотя языческих божеств не признавали открыто, вера в них не исчезла. Привычные образы языческих божеств мирно уживались с христианскими святыми. Илья Пророк соотнесся с Перуном, богом грома и молнии, святой Николай стал отождествляться с покровителем скота Велесом.
Иногда происходило чисто механическое перенесение функций, например, на основе созвучия имен: христианский святой Власий стал покровителем домашнего скота, переняв свои «обязанности» от языческого бога Велеса.
Вобрав в себя более свободную и даже в некотором смысле аморфную структуру язычества, христианство подчинило ее собственной логике, что проявилось в систематизации языческих верований. Так, древние славяне не различали рая и ада, они верили в единый загробный мир, который мог находиться и где-то за морем, и на небесах, и в подземном царстве. Под влиянием христианства представления о «том свете» стали более определенными. Нижний, подземный мир (преисподнюю) стали воспринимать как место пребывания отрицательного духовного начала, нечистой силы.
Все места, близкие к нижнему миру – болота, ямы, овраги, подвалы населили враждебными и темными существами, противостоящими силе «крестной». Соответственно верхний, небесный мир – стали воспринимать как место обитания «сил праведных и божественных», светлых, преисполненных святости. Над всеми существами господствует воля божья и божий промысел.
Органичное слияние двух комплексов верований обусловливалось и совпадением отдельных ритуальных действий. Главными из них можно считать почитание хлеба и воды. Во время литургии хлеб, бескровная жертва богу, замещает «тело христово». Освященная вода, защищавшая от нечистой силы, стала основой таинства крещения. Горящий в лампаде огонь или огонь свечи символизирует чистую и негасимую любовь. Земля обозначает материальную сущность человеческой плоти («яко земля еси и в землю отыдеши»). Принесенные в церковь и освященные плоды получали лечебную силу.
Языческие ритуалы стали органической составляющей многих христианских праздников (Рождества, Пасхи, Покрова). Еще в середине XX в. белорусские крестьяне искренне почитали святого Николая, но одновременно совершали различные ритуальные действия, чтобы уберечься от происков ведьм на Ивана Купалу. Разностадиальные представления не только не вступают в противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой их сосуществования и является система народных обрядов и обычаев, получившая название народного православия.
Ставя перед собой конкретную задачу, направленную на представление народной культуры широкому читателю, автор справочника прекрасно отдает себе отчет в том, как сложно и непросто решить ее. Привлекая и интерпретируя различные источники, он стремился не упустить из поля зрения ни один заслуживающий уважения источник, а в то же время избежать попадания в справочник непроверенных и неподтвержденных сведений.
Основным источником сведений о славянской мифологии считаются записи фольклора и этнографические данные, собранные исследователями XIX и XX вв. Заметим, что изучение традиционной культуры славянских народов продолжается всего лишь чуть более двух столетий, однако оно велось настолько интенсивно, что лишь в течение XVIII – первой трети XIX в. появилось не менее полутора сотен исследований по различным сферам народной культуры. В конце и в начале этого потока можно выделить две энциклопедии – книгу журналиста и издателя М. Чулкова «АБеВеГа русских суеверий» (1782) и фундаментальный, но, к сожалению, еще не завершенный словарь «Славянские древности» под редакцией академика Н.И. Толстого (1995).
Между этими трудами огромная временная дистанция, отражающая непростую эволюцию взглядов на отечественную культуру. До середины XIX в. народную культуру считали чем-то низменным, грубым, нелепым, недостойным внимания образованных людей. В последующем она становилась объектом восторженного поклонения, и лишь с середины XIX в. можно говорить о начале ее научного исследования.
Все это время шла неустанная, кропотливая, внешне незаметная работа по собиранию, фиксации и изучению сохранившихся памятников прошлого. Процесс накопления материала отражался в появлении значительных научных трудов. Среди них необходимо отметить книги А.Н. Афанасьева, Е.В. Аничкова, А.Н. Веселовского, П.Н. Богатырева, Д.К. Зеленина, А.А. Потебни, В.Я. Проппа и многих других.
На основе проведенной работы и появляется возможность создать достаточно полное представление о славянском язычестве. Таким образом, то, что мы понимаем под словами «древнерусская мифология» – на 90 % реконструкция, и уже поэтому она предполагает большую долю условности. Но это научная реконструкция, ибо она основана на законах развития человеческой культуры и подтверждается сопоставлением фактов.
Количество достоверных первоисточников (обычно ими являются пересказы древнейших текстов православными авторами) достаточно ограниченно. Они так часто используются исследователями, что отдельные материалы, относящиеся к тому или иному персонажу, стали своего рода «общими местами», повторяющимися в большинстве изданий на данную тему. В ряде случаев авторы словарей и справочников по славянской мифологии основываются на сведениях, почерпнутых из работ XIX в., не отдавая себе отчета в том, что они в основном устарели много десятилетий назад. Не учитывают, что накопленные за последующие годы материалы, в том числе содержащиеся и в зарубежных исследованиях, привели к пересмотру многих оценок и точек зрения. Не всегда вводятся новые факты, полученные в результате сравнительных исследований.
Компенсируя недостаток сведений, некоторые авторы добавляют к ним собственные предположения и дополнения, не заботясь об их подтверждении фактами. Часто соединяют сходные факты, не принимая во внимание того, что они относятся к разновременным явлениям.
Следует сказать и о преднамеренных мистификациях. Они начали появляться в русской культуре еще в первые десятилетия XIX в., практически одновременно с развитием отечественной этнографии. В то время ими старались «компенсировать» отсутствие реальных научных фактов. В XX в. начали «открывать» неизвестные памятники. К ним можно отнести публикацию печально знаменитой «Велесовой книги». Хотя крупнейшие ученые – В.В. Виноградов, Д.С. Лихачев, О.В. Творогов еще во 2-й половине XX в. доказали, что она представляет собой мистификацию и составлена не в древности, а в начале XX в., многие авторы научно-популярных книг продолжают упорно «не замечать» подобных оценок. В результате образовался мощный пласт «вполне достоверной» информации, которую неискушенный читатель часто принимает за правдивую .
Конечно, и автор настоящего справочника мог не избежать некоторых ошибок и неточностей. Поэтому он будет благодарен за любые конструктивные замечания.
Электронный адрес: [email protected].

Библиография

Апостолос-Каппадона Д. Словарь христианского искусства. Челябинск, 2000.
Беловинский Л. Российский историко-бытовой словарь. М., 1999.
Бернштам Т. Русская народная культура Поморья в XIX – начале XX века. Л., 1983.
Гимбутас М. Славяне. М., 2003, 2004, 2005.
Тимбутас М. Балты. М., 2004.
Громыко М. Мир русской деревни. М., 1991.
Духовная культура северного Белозерья: Этнодиалектный словарь. М., 1997.
Жили-были. Русская обрядовая поэзия. СПб., 1997.
Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1880, 1989.
Зеленин Д. Восточнославянская этнография. М., 1991.
Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX – начало XX века. Зимние праздники. М., 1973.
Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX– начало XX века. Весенние праздники. М., 1977.
История мировой культуры: Справочник школьника / Сост. Ф. Капица, Т. Колядич. М., 1996.
Кагаров Е. Религия древних славян. М., 1918.
Кон-Шербок Д., Кон-Шеобок Л. Иудаизм и христианство: Словарь. М., 1995.
Коринфский А. Народная Русь. М., 1901.
Круглов Ю. Обрядовая поэзия. Т. 1–2. М., 1997–1998.
Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1989.
Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2000.
Максимов С. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903.
Мифы народов мира. Т. 1–2. М., 1982.
Мифологический словарь. М., 1986.
Некрылова А. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XX века. Л., 1988.
Очерки истории культуры славян. М., 1996.
Панченко А. Народное православие. СПб., 1998.
Петрухин В. Язычество древних славян в свете международных исследований. М., 1985.
Померанцева Э. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.
Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970.
Пропп В. Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования. Л., 1963.
История культуры Древней Руси. Т. 1–2. М., 1951.
Русский демонологический словарь. СПб., 1995.
Рыбаков Б. Язычество Древних славян. М., 1981.
Рыбаков Б. Язычество Древней Руси. М., 1987.
Сад демонов: Словарь инфернальной мифологии средневековья и возрождения. М., 1998.
Семенова М. Мы – славяне! М., 1997.
Славянская мифология: Энциклопедический словарь. М., 1995.
Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Т. 1. М., 1995; Т. 2. М., 1999; Т. 3. М., 2004.
Словарь религий. Иудаизм. Христианство. Ислам. СПб., 2008.
Снегирев И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Вып. 1–4. М., 1838.
Соколова В. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979.
Терещенко А. Быт русского народа. Т. 1–4. СПб., 1848.
Токарев С. Религиозные верования восточнославянских народов. М., 1957.
Чичеров В. Зимний период народного русского земледельческого календаря. XVI–XIX вв. М., 1957.
Харлицкий М., Хромов С. Русские праздники, народные обычаи, традиции, обряды: Книга для чтения. М., 1996.
Христианство: Энциклопедический словарь. Т. 1–3. М., 1991–1995.
Шангина ИМ. Русский традиционный быт: Энциклопедический словарь. СПб., 2003.
Шангина ИМ. Русский народ. Будни и праздники: Энциклопедия. СПб., 2004.
Шипов Я.А. Православный словарь. М., 1998.
Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М., 1987.

Языческие персонажи

Авсень

Мифологический персонаж, основное действующее лицо ритуала, связанного с празднованием Нового года или Рождества.
Вероятно, его имя восходит к древнерусскому корню «усинь» – синеватый, встречающемуся в названиях зимних месяцев (например, просинец – январь). Другие исследователи считают, что слово «авсень» происходит от слова «сень» (cвет). С приходом Авсеня прибавляется день, и начинается светлая часть года.
Авсеню посвящен цикл народных песен, где он выступает как антропоморфный персонаж. В них рассказывается, что Авсень приезжает на коне и строит мост, по которому «приходят» все остальные годовые праздники: Рождество Христово, Крещение, Васильев день.
Поскольку приезд Авсеня обозначал начало празднования Нового года, c чествования Авсеня в традиционном народном календаре начинался весенний цикл праздников, связанных с обеспечением плодородия земли. Поэтому Авсеня и стремились всячески умилостивить: его торжественно встречали, угощали специально приготовленными блюдами – блинами, лепешками, кашей, пирогами, свиными ножками.
Обрядовые песни исполняли дети, ходившие 1 января поздравлять односельчан. Они несли лукошко с зерном (пшеницей или овсом). Дети пели поздравления и бросали зерна через стол в красный угол. Хозяйка одаривала детей, и они переходили в следующий дом. Вот одна из таких песен:

Овсень, овсень!
Подай брусень!
На что брусень?
Косу точить.
На что косу?
Траву косить.
На что траву?
Коров кормить.
На что коров?
Молоко доить.
На что молоко?
Ребят кормить.
На что ребят?
Им пашню пахать.
Перележни ломать.

Банник

Дух, обитающий в бане, чаще всего на полке или в подпечье.
Банника представляли как небольшого голого старика, покрытого грязью или листьями от веников. Он мог также превращаться в собаку или кошку.
Иногда банника представляли в женском облике – тогда он выступал под именем шишиги (от диалектного глагола шишить – копошиться, шевелиться, делать украдкой). Внешне она выглядела, как маленькая женщина и была также опасна для человека, поэтому не рекомендовалось приходить в баню без соответствующего подношения.

Банник. Рис. И.Я. Билибина

В некоторых местах банника называли обдерихой. По поверьям, она выглядела как женщина с длинными руками, большими зубами, волосами до пола и широко расставленными глазами. Ее почтительно именовали «банной хозяюшкой». Перед мытьем почтительно просили: «Банная хозяюшка, пусти нас помыться, пожариться, попариться». Выходя, благодарили: «Спасибо, хозяюшка, за парну баньку. Тебе на строеньице, нам на здоровьице».
Поскольку баня всегда считалось местом обитания злых духов, банника обычно воспринимали как враждебного человеку персонажа. Чтобы уберечься от банника, ему приносили в жертву черную курицу, а после мытья в бане оставляли метлу, кусок мыла и немного теплой воды.
Перед тем, как войти в баню, «просились» у хозяина, чтобы он пустил помыться и не причинял вреда людям. Во время банного дня все люди обычно делились на три очереди и мылись в «три пара», «четвертый пар» предназначался для банника. Перед началом мытья банника предупреждали словами: «Крещеный на полок, некрещеный – с полка».
Считалось, что банник моется вместе с другими домашними духами – домовым, дворовым, кикиморой. Поэтому после третьего пара людям следовало покинуть баню. Кроме того, нельзя было мыться после полуночи, категорически запрещалось ночевать в бане. Не разрешалось топить баню в праздники, особенно на Святки, потому что в это время там мылись черти или банник со своими детьми.
Все приведенные поверья имеют четкую практическую основу, поскольку в закрытой бане постепенно накапливался угарный газ, и человек мог задохнуться.
Особенно сильно банник мог навредить ребенку, оставленному в бане без присмотра. Существовало поверье, что такого ребенка банник заменяет своим детенышем. Подменыш отличается уродливым внешним обликом и тем, что всегда кричит. В отличие от остальных детей он не растет и не начинает ходить вовремя. Обычно через несколько лет подменыши умирали, превращаясь в головешку или веник.
Являясь местом обитания нечистой силы баня считалась одним из мест святочных гаданий. В это время в полночь девушки подходили к двери бани или к челу (входу) каменки. Засунув туда руку или обнаженную заднюю часть тела, девушки ждали ответа банника. Если он касался мохнатой рукой, предполагалось, что жених будет добрым и богатым, если голой – бедным и злым.
В бане не только мылись, но и рожали, поскольку это было самое теплое и чистое место в доме. Чтобы банница не причинила вреда, роженица не снимала креста, и ее никогда не оставляли одну.

Ф.С. Капица Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы Справочник 8-е издание, стереотипное Москва Издательство «ФЛИНТА» 2011 УДК 391/395(036) ББК 63.5я2 К20 Рецензент д-р филол. наук М.И. Щербакова К20 Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы [электронный ресурс] : справочник / Ф.С. Капица. – 8-е изд., стереотип. – М. : ФЛИНТА, 2011. – 296 с. ISBN 978-5-89349-308-5 В книге последовательно и системно отражены представления славян языческих времен, раннего христианского периода о мире и его устройстве, а также обряды и символы славянской мифологии, персонажи славянских сказок, народные обычаи, обряды, праздники и христианские ритуалы. Дается объяснение сохранившихся до наших дней ритуалов и таинств с учетом последних достижений фольклористики и этнографии. Приводятся иллюстрации из редких и малоизвестных источников. Для студентов и преподавателей-филологов, учениковсловесников, старшеклассников и абитуриентов, а также всех интересующихся историей и культурой России. УДК 391/395(036) ББК 63.5я2 ISBN 978-5-89349-308-5 © Издательство «ФЛИНТА», 2011 4 Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы ное исследование должно стать предметом капитального научного труда. В предлагаемом справочнике сделан один из шагов в данном направлении, обозначены основные тенденции бытования двух пла) стов русской культуры и выделены наиболее значимые особеннос) ти. Заметим, что в течение ряда лет подобные вопросы исключались из сферы научных исследований. Очевидно, что система верований каждого народа складывается на протяжении длительного времени и зависит от различных исто) рических, общественных и личностных факторов. Особенностью славянской мифологии стала контаминация, соединение разных со) ставляющих. Одной из них явилось «язычество» – огромный комп) лекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившийся в незапамятные времена и ставший той основой, на которой позже сформировались основные мировые религии. У восточных славян, как и у других европейских народов, су) ществовала детально разработанная система верований и представ) лений о сверхъестественном мире. Ее корни уходят в индоевропейс) кую древность. Термин «язычество» происходит от слова «языци», т.е. народы, иноземцы, еще не принявшие христианства. Часто вместо понятия «язычество» используют другой термин «многобожие» («полите) изм»). Подобное употребление терминов представляется неточным, поскольку они отражают два различных уровня познания мира: язы) чество основывается на одухотворении окружающей человека приро) ды, а политеизм – на вере в существование обширного сонма богов. Как и в других религиях, в славянском язычестве отразилось стремление людей понять окружающий их мир. Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их ду) шой и характером. Он верил, что деревья, и камни, воду и воздух населяли добрые или злые духи. Поэтому любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них оказывались как языческие божества (Перун и Велес, Даждьбог и Мокошь, Стрибог и Хорс), так и мифологические суще) ства (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы). Сверхъестественные существа могли и помочь, и навредить че) ловеку. Значит, их следовало расположить к себе, сделав соответ) ствующие жертвоприношения, исполняя при этом ритуальные Предисловие 5 танцы и песни. Формой общения со сверхъестественными суще) ствами становились так называемые магические обряды. В отличие от религиозных ритуалов они не направлялись на достижение како) го)либо конкретного результата, чаще всего люди просто стреми) лись отогнать или отпугнуть враждебные силы. Иногда их просили о личном благополучии, излечении от бо) лезни или создании благоприятных условий для будущего урожая. Так и возникли первые обряды, которые сопровождали всю жизнь человека от рождения до смерти. Со временем многие обряды поте) ряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие и до наших дней. Одушевление потустороннего мира привело к появлению мно) гобожия, каждое конкретное явление связалось с именем того или иного бога. Классическим примером подобной политеистической системы может служить религия Древней Греции, в которой суще) ствовало несколько десятков богов, как бы отвечавших за самые различные стороны повседневной жизни. Пройдя длительный период развития в античном мире, в раз) ных культурах, подобные системы к началу нашей эры насчитывали множество богов, распределенных по рангам (высшие и низшие боги и герои). С развитием письменности они стали оформляться в виде циклов, что постепенно привело к созданию национальных эпосов («Старшая Эдда»). Мифологические верования славян коренным образом отлича) лись от мифологий других европейских народов. Славяне начали формироваться как этнос только в IV–VI вв., поэтому к моменту принятия христианства в IX в. языческие представления еще не представляли стройной системы, а пантеон высших богов только начинал складываться, верования в отдельных богов продолжали бытовать и после введения официальной религии. Кроме того, ми) фология существовала только в устной форме, поскольку до приня) тия христианства у славян не было письменности. В свое время М.В. Ломоносов писал: «Мы бы имели много басней, как греки, если бы науки в идолопоклонстве у славян были». В отличие от язычества более поздние религии – христианство, ислам, буддизм основаны на вере в единого бога, в единую сверхъе) стественную силу, которая управляет всем мирозданием. Они назы) 6 Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы ваются монотеистическими (от греч. «монос» – один). Но на самом деле и они, и язычество основаны на одном принципе – человек на) деляет сверхъестественной силой природу, великий непознаваемый дух, который рождает все живое и погружает его в смерть. После распространения христианства, несмотря на существова) ние письменности, языческие верования не записывались, а стано) вились объектом обличения, хотя, как отмечалось, полностью иско) ренить древние предания не удалось. Они продолжали бытовать в устной традиции. Сегодня, чтобы получить представления о сла) вянской мифологии, приходится пользоваться опосредованными данными. Сведения, приводимые в сохранившихся сочинениях ан) тичных и византийских историков, довольно скупы и часто не отли) чаются точностью. Древние авторы не стремились проникнуться особенностями быта и нравов славян, оценивая увиденное с пози) ции плохо осведомленного стороннего наблюдателя. Остановимся на организации процесса почитания божеств. Обожествление явлений природы не выражалось в конкретных ри) туалах и обрядах, оно скорее носило стихийный характер и воспри) нималось как простое почитание. Более поздняя стадия базирова) лась на почитании изображений божеств или идолов и основыва) лась на сложных ритуалах и системе жертвоприношений. Персонификация богов, или языческое благочестие, и установ) ление системы жертвоприношений требовали организации мест по) клонений, причем каждому богу воздавалось в зависимости от мес) та, которое он занимал в пантеоне. Домашним богам приносили жертвы в семейном кругу. Главным (общим родовым) богам посвя) щали пышные церемонии, в которых участвовало много людей. Обычно подобные праздники, посвященные основным богам, про) исходили в течение нескольких дней и сопровождались обильными пирами. Ритуалы проводились в особые местах – капищах. Первоначально их устраивали в местах, которые считались свя) щенными: на высоких холмах, в излучинах рек, у старых деревьев, больших камней. Когда объектом почитания стали специальные изоб) ражения богов, обряды начали совершать возле них. В определенные дни в капищах приносились жертвы (в том числе и человеческие). После принятия христианства многобожие сменилось теизмом (от греч. «теос» – бог). Соответственно, языческие божества и ми) Предисловие 7 фологические персонажи получили наименование «нечистой силы». Однако в них продолжали верить, и следы этих верований сохрани) лись во множестве примет, обычаев и поверий. Вместо множества богов предметом культа стал единственный всемогущий бог, которого почитали как творца всего живого. При) несение в жертву конкретных предметов или людей заменили сим) волической, «бескровной» жертвой, совершающейся только в созна) нии верующих. Вместе с тем более древние представления не забылись, они слишком глубоко вошли в сознание людей и в повседневную жизнь и не могли сразу смениться новыми. Языческие верования восточ) ных славян постепенно вошли в христианский культ. В результате сложилось так называемое «двоеверие», в котором языческие пред) ставления соединились в единое целое с догматами христианства настолько тесно, что иногда их вообще невозможно разделить. Отметим, что и сами языческие представления менялись в про) цессе взаимодействия – одни образы забывались, исчезали, другие появлялись. Когда на основе единой восточнославянской культуры начали формироваться русская, украинская и белорусская тради) ции, в каждой из них общее мифологическое наследие изменилось на свой лад. Кроме того, появились поверья и предания, известные в определенной местности. Так, образ русалки известен всем вос) точным славянам, но на русском Севере о ней рассказывают иначе, чем на Юге или на Украине. Хотя языческих божеств не признавали открыто, вера в них не исчезла. Привычные образы языческих божеств мирно уживались с христианскими святыми. Илья Пророк соотнесся с Перуном, богом грома и молнии, святой Николай стал отождествляться с покрови) телем скота Велесом. Иногда происходило чисто механическое перенесение функ) ций, например, на основе созвучия имен: христианский святой Вла) сий стал покровителем домашнего скота, переняв свои «обязаннос) ти» от языческого бога Велеса. Вобрав в себя более свободную и даже в некотором смысле аморфную структуру язычества, христианство подчинило ее соб) ственной логике, что проявилось в систематизации языческих веро) ваний. Так, древние славяне не различали рая и ада, они верили в 8 Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы единый загробный мир, который мог находиться и где)то за морем, и на небесах, и в подземном царстве. Под влиянием христианства представления о «том свете» стали более определенными. Нижний, подземный мир (преисподнюю) стали воспринимать как место пре) бывания отрицательного духовного начала, нечистой силы. Все места, близкие к нижнему миру – болота, ямы, овраги, под) валы населили враждебными и темными существами, противостоя) щими силе «крестной». Соответственно верхний, небесный мир – стали воспринимать как место обитания «сил праведных и боже) ственных», светлых, преисполненных святости. Над всеми суще) ствами господствует воля божья и божий промысел. Органичное слияние двух комплексов верований обусловлива) лось и совпадением отдельных ритуальных действий. Главными из них можно считать почитание хлеба и воды. Во время литургии хлеб, бескровная жертва богу, замещает «тело христово». Освященная вода, защищавшая от нечистой силы, стала основой таинства креще) ния. Горящий в лампаде огонь или огонь свечи символизирует чистую и негасимую любовь. Земля обозначает материальную сущность чело) веческой плоти («яко земля еси и в землю отыдеши»). Принесенные в церковь и освященные плоды получали лечебную силу. Языческие ритуалы стали органической составляющей многих христианских праздников (Рождества, Пасхи, Покрова). Еще в се) редине ХХ в. белорусские крестьяне искренне почитали святого Николая, но одновременно совершали различные ритуальные дей) ствия, чтобы уберечься от происков ведьм на Ивана Купалу. Разно) стадиальные представления не только не вступают в противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой их со) существования и является система народных обрядов и обычаев, получившая название народного православия. Ставя перед собой конкретную задачу, направленную на пред) ставление народной культуры широкому читателю, автор справоч) ника прекрасно отдает себе отчет в том, как сложно и непросто ре) шить ее. Привлекая и интерпретируя различные источники, он стремился не упустить из поля зрения ни один заслуживающий уважения источник, а в то же время избежать попадания в справоч) ник непроверенных и неподтвержденных сведений. Предисловие 9 Основным источником сведений о славянской мифологии счи) таются записи фольклора и этнографические данные, собранные исследователями XIX и ХХ вв. Заметим, что изучение традицион) ной культуры славянских народов продолжается всего лишь чуть более двух столетий, однако оно велось настолько интенсивно, что лишь в течение XVIII – первой трети XIX в. появилось не менее по) лутора сотен исследований по различным сферам народной культу) ры. В конце и в начале этого потока можно выделить две энцикло) педии – книгу журналиста и издателя М. Чулкова «АБеВеГа рус) ских суеверий» (1782) и фундаментальный, но, к сожалению, еще не завершенный словарь «Славянские древности» под редакцией академика Н.И. Толстого (1995). Между этими трудами огромная временная дистанция, отража) ющая непростую эволюцию взглядов на отечественную культуру. До середины XIX в. народную культуру считали чем)то низменным, грубым, нелепым, недостойным внимания образованных людей. В последующем она становилась объектом восторженного поклоне) ния, и лишь с середины XIX в. можно говорить о начале ее научного исследования. Все это время шла неустанная, кропотливая, внешне незамет) ная работа по собиранию, фиксации и изучению сохранившихся па) мятников прошлого. Процесс накопления материала отражался в появлении значительных научных трудов. Среди них необходимо отметить книги А.Н. Афанасьева, Е.В. Аничкова, А.Н. Веселовского, П.Н. Богатырева, Д.К. Зеленина, А.А. Потебни, В.Я. Проппа и мно) гих других. На основе проведенной работы и появляется возможность со) здать достаточно полное представление о славянском язычестве. Таким образом, то, что мы понимаем под словами «древнерусская мифология» – на 90% реконструкция, и уже поэтому она предпола) гает большую долю условности. Но это научная реконструкция, ибо она основана на законах развития человеческой культуры и под) тверждается сопоставлением фактов. Количество достоверных первоисточников (обычно ими явля) ются пересказы древнейших текстов православными авторами) дос) таточно ограниченно. Они так часто используются исследователя) ми, что отдельные материалы, относящиеся к тому или иному пер) 10 Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы сонажу, стали своего рода «общими местами», повторяющимися в большинстве изданий на данную тему. В ряде случаев авторы словарей и справочников по славянской мифологии основывают) ся на сведениях, почерпнутых из работ XIX в., не отдавая себе отчета в том, что они в основном устарели много десятилетий на) зад. Не учитывают, что накопленные за последующие годы мате) риалы, в том числе содержащиеся и в зарубежных исследованиях, привели к пересмотру многих оценок и точек зрения. Не всегда вводятся новые факты, полученные в результате сравнительных исследований. Компенсируя недостаток сведений, некоторые авторы добавля) ют к ним собственные предположения и дополнения, не заботясь об их подтверждении фактами. Часто соединяют сходные факты, не принимая во внимание того, что они относятся к разновременным явлениям. Следует сказать и о преднамеренных мистификациях. Они нача) ли появляться в русской культуре еще в первые десятилетия XIX в., практически одновременно с развитием отечественной этнографии. В то время ими старались «компенсировать» отсутствие реальных научных фактов. В ХХ в. начали «открывать» неизвестные памят) ники. К ним можно отнести публикацию печально знаменитой «Ве) лесовой книги». Хотя крупнейшие ученые – В.В. Виноградов, Д.С. Лихачев, О.В. Творогов еще во 2)й половине XX в. доказали, что она представляет собой мистификацию и составлена не в древ) ности, а в начале ХХ в., многие авторы научно)популярных книг продолжают упорно «не замечать» подобных оценок. В результате образовался мощный пласт «вполне достоверной» информации, ко) торую неискушенный читатель часто принимает за правдивую1. Конечно, и автор настоящего справочника мог не избежать не) которых ошибок и неточностей. Поэтому он будет благодарен за любые конструктивные замечания. Электронный адрес: [email protected]. 1 1982. См.: Боровский Я. Мифологический мир древних киевлян. Киев, 11 Библиография БИБЛИОГРАФИЯ АпостолосКаппадона Д. Словарь христианского искусства. Челя) бинск, 2000. Беловинский Л. Российский историко)бытовой словарь. М., 1999. Бернштам Т. Русская народная культура Поморья в XIX – начале XX века. Л., 1983. Гимбутас М. Славяне. М., 2003, 2004, 2005. Гимбутас М. Балты. М., 2004. Громыко М. Мир русской деревни. М., 1991. Духовная культура северного Белозерья: Этнодиалектный сло) варь. М., 1997. Жили)были. Русская обрядовая поэзия. СПб., 1997. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеве) рия и поэзия. М., 1880, 1989. Зеленин Д. Восточнославянская этнография. М., 1991. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Ко) нец XIX – начало ХХ века. Зимние праздники. М., 1973. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Ко) нец XIX– начало ХХ века. Весенние праздники. М., 1977. История мировой культуры: Справочник школьника / Сост. Ф. Капица, Т. Колядич. М., 1996. Кагаров Е. Религия древних славян. М., 1918. КонШербок Д., КонШеобок Л. Иудаизм и христианство: Словарь. М., 1995. Коринфский А. Народная Русь. М., 1901. Круглов Ю. Обрядовая поэзия. Т. 1–2. М., 1997–1998. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1989. Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2000. Максимов С. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903. Мифы народов мира. Т. 1–2. М., 1982. Мифологический словарь. М., 1986. Некрылова А. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало ХХ века. Л., 1988. Очерки истории культуры славян. М., 1996. Панченко А. Народное православие. СПб., 1998. Петрухин В. Язычество древних славян в свете международных исследований. М., 1985. 12 Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы Померанцева Э. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970. Пропп В. Русские аграрные праздники: Опыт историко)этнографи) ческого исследования. Л., 1963. История культуры Древней Руси. Т. 1–2. М., 1951. Русский демонологический словарь. СПб., 1995. Рыбаков Б. Язычество Древних славян. М., 1981. Рыбаков Б. Язычество Древней Руси. М., 1987. Сад демонов: Словарь инфернальной мифологии средневековья и возрождения. М., 1998. Семенова М. Мы – славяне! М., 1997. Славянская мифология: Энциклопедический словарь. М., 1995. Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Т. 1. М., 1995; Т. 2. М., 1999; Т. 3. М., 2004. Словарь религий. Иудаизм. Христианство. Ислам. СПб., 2008. Снегирев И. Русские простонародные праздники и суеверные обря) ды. Вып. 1–4. М., 1838. Соколова В. Весенне)летние календарные обряды русских, украин) цев и белорусов. М., 1979. Терещенко А. Быт русского народа. Т. 1–4. СПб., 1848. Токарев С. Религиозные верования восточнославянских народов. М., 1957. Чичеров В. Зимний период народного русского земледельческого календаря. XVI–XIX вв. М., 1957. Харлицкий М., Хромов С. Русские праздники, народные обычаи, традиции, обряды: Книга для чтения. М., 1996. Христианство: Энциклопедический словарь. Т. 1–3. М., 1991– 1995. Шангина И.И. Русский традиционный быт: Энциклопедический словарь. СПб., 2003. Шангина И.И. Русский народ. Будни и праздники: Энциклопедия. СПб., 2004. Шипов Я.А. Православный словарь. М., 1998. Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М., 1987. Языческие персонажи Авсень Мифологический персо& наж, основное действующее лицо ритуала, связанного с празднованием Нового года или Рождества. Вероятно, его имя восхо) дит к древнерусскому корню «усинь» – синеватый, встреча) ющемуся в названиях зимних месяцев (например, просинец – январь). Другие исследователи считают, что слово «авсень» происходит от слова «сень» (cвет). С приходом Авсеня при) бавляется день, и начинается светлая часть года. Авсеню посвящен цикл на) родных песен, где он выступает как антропоморфный персо) наж. В них рассказывается, что Авсень приезжает на коне и строит мост, по которому «при) ходят» все остальные годовые праздники: Рождество Христо) во, Крещение, Васильев день. Поскольку приезд Авсеня обозначал начало празднования Нового года, c чествования Ав) сеня в традиционном народном календаре начинался весенний цикл праздников, связанных с обеспечением плодородия зем) ли. Поэтому Авсеня и стреми) лись всячески умилостивить: его торжественно встречали, угощали специально приготов) ленными блюдами – блинами, лепешками, кашей, пирогами, свиными ножками. Обрядовые песни исполня) ли дети, ходившие 1 января по) здравлять односельчан. Они несли лукошко с зерном (пше) ницей или овсом). Дети пели поздравления и бросали зерна через стол в красный угол. Хо) зяйка одаривала детей, и они переходили в следующий дом. Вот одна из таких песен: Овсень, овсень! Подай брусень! На что брусень? Косу точить. На что косу? Траву косить. На что траву? Коров кормить. На что коров? Молоко доить. На что молоко? Ребят кормить. На что ребят? Им пашню пахать. Перележни ломать. 16 Языческие Банник Дух, обитающий в бане, чаще всего на полке или в под& печье. Банника представляли как небольшого голого старика, по) крытого грязью или листьями от веников. Он мог также пре) вращаться в собаку или кошку. Иногда банника представ) ляли в женском облике – тогда он выступал под именем шиши) ги (от диалектного глагола ши шить – копошиться, шевелить) ся, делать украдкой). Внешне она выглядела, как маленькая женщина и была также опасна для человека, поэтому не реко) мендовалось приходить в баню без соответствующего подно) шения. Банник. Рис. И.Я. Билибина В некоторых местах банни) ка называли обдерихой. По по) верьям, она выглядела как жен) щина с длинными руками, большими зубами, волосами до пола и широко расставленными глазами. Ее почтительно име) новали «банной хозяюшкой». Перед мытьем почтительно просили: «Банная хозяюшка, пусти нас помыться, пожарить) ся, попариться». Выходя, бла) годарили: «Спасибо, хозяюшка, за парну баньку. Тебе на строе) ньице, нам на здоровьице». Поскольку баня всегда счи) талось местом обитания злых духов, банника обычно воспри) нимали как враждебного чело) веку персонажа. Чтобы убе) речься от банника, ему прино) сили в жертву черную курицу, а после мытья в бане оставляли метлу, кусок мыла и немного теплой воды. Перед тем, как войти в баню, «просились» у хозяина, чтобы он пустил помыться и не причинял вреда людям. Во вре) мя банного дня все люди обыч) но делились на три очереди и мылись в «три пара», «четвер) тый пар» предназначался для банника. Перед началом мытья банника предупреждали слова) ми: «Крещеный на полок, не) крещеный – с полка». персонажи Считалось, что банник моет) ся вместе с другими домашними духами – домовым, дворовым, кикиморой. Поэтому после тре) тьего пара людям следовало по) кинуть баню. Кроме того, нельзя было мыться после полуночи, категорически запрещалось но) чевать в бане. Не разрешалось топить баню в праздники, осо) бенно на Святки, потому что в это время там мылись черти или банник со своими детьми. Все приведенные поверья имеют четкую практическую основу, поскольку в закрытой бане постепенно накапливался угарный газ, и человек мог за) дохнуться. Особенно сильно банник мог навредить ребенку, остав) ленному в бане без присмотра. Существовало поверье, что та) кого ребенка банник заменяет своим детенышем. Подменыш отличается уродливым вне) шним обликом и тем, что всегда кричит. В отличие от осталь) ных детей он не растет и не на) чинает ходить вовремя. Обыч) но через несколько лет подме) ныши умирали, превращаясь в головешку или веник. Являясь местом обитания нечистой силы баня считалась одним из мест святочных гада) ний. В это время в полночь де) 17 вушки подходили к двери бани или к челу (входу) каменки. За) сунув туда руку или обнажен) ную заднюю часть тела, девуш) ки ждали ответа банника. Если он касался мохнатой рукой, предполагалось, что жених бу) дет добрым и богатым, если го) лой – бедным и злым. В бане не только мылись, но и рожали, поскольку это было самое теплое и чистое ме) сто в доме. Чтобы банница не причинила вреда, роженица не снимала креста, и ее никогда не оставляли одну. В северных областях счи) талось, что в бане живет банная бабушка, которая может выле) чить любую болезнь. К ней об) ращались с заговором перед первым мытьем новорожденно) го ребенка. Во время строительства но) вой бани или при переезде на новое место банника, как и до) мового, приглашали с собой. Обычно это делал хозяин дома, а его обитатели приносили в баню угощение и задушенного черного петуха или курицу. По) том курицу переносили в но) вую баню, где закапывали под порогом. Считалось, что после совершенных обрядов банник обживал новое место, и в бане можно было мыться. 18 Белобог Бог удачи и счастья у сла& вянских народов. В сознании древнего чело) века весь мир делился на две части – благоприятную и враж) дебную. Каждая из них управ) лялась своим богом, определяв) шим человеческую судьбу. Одно божество отвечало за все хорошее (Белый бог), а другое за все плохое (Черный бог). Существование веры в Бе) лобога подтверждается связан) ными с ним топонимами, сохра) нившимися до наших дней у разных славянских народов – названиями гор (холмов). Так, гора Белобог встречается в Сербии, под Москвой еще в XIX в. существовала местность под названием «Белые боги». Популярность Белобога под) тверждается многочисленными упоминаниями в средневековых хрониках, куда включались рас) сказы путешественников из дру) гих стран. В частности немецкий монах Гельмольд, посетивший славянские страны в XII в., пи) сал в хронике, названной его именем, что славяне не начина) ют никаких серьезных дел без жертвы Белобогу. Однако со временем веру в Белобога утратили, хотя следы Языческие ее сохранились до наших дней. В частности, поверье что белый цвет приносит удачу. В русских сказках образы Белобога и Чернобога слились в единого персонажа, получив) шего название «Доля», «Судь) ба». Она может быть хорошей или плохой. Отсюда и возникло представление, что судьбу че) ловека определяют Доля или Недоля. Они похожи и на тех людей, которым даются. Отли) чие заключается в том, что Доля одета в красивое платье, а Недоля – в старое и рваное. Чтобы жить счастливо, надо знать свою долю, т.е. занимать) ся своим делом. Увидеть свою долю можно было так: пойти в поле в пасхальную ночь и, ус) лышав звон колоколов к заут) рене, спросить: «Где моя доля». Услышав ответ, следовало пой) ти куда сказано, и увидев Долю, спросить у нее совета. В отличие от Доли Недоля, напротив, сама приходит в дом к человеку и садится на печь, потому что ей всегда холодно. В Белоруссии рассказывают, что иногда Недолю сопровож) дают мелкие демоны – Злыдни. Они выглядели как небольшие зверьки, обитающие за печью или сидящие на плечах. Иногда злыдень походил на облезлую 19 персонажи кошку. Злыдней можно было посадить в мешок и утопить, закопать или оставить на пере) крестке дорог. Во всех приве) денных поверьях проявляется влияние европейской демоно) логии, где ведьму сопровожда) ли домашние духи. Бесы Первоначально слово «бес» обозначало враждебного че& ловеку духа. Следы верова& ний в бесов можно найти в многочисленных древних за& говорах. По мере распространения христианства языческие пред) ставления о враждебном духе соединились с представлением о христианских демонах, персо) нифицированном воплощении всяческого зла. Известно, что бесами стали ангелы, высту) пившие против Господа Бога. В наказание ангелов низвергли с небес на землю. Оказавшись в мире людей, они утратили ан) гельские черты и превратились в многочисленных бесов. В пре) даниях также рассказывается, что бесы являются слугами Дьявола, главного падшего ан) гела, злейшего врага Бога. В житиях святых и поучениях бе) сами называют не только демо) нов, но и языческих богов. Обычно с ними связаны сюже) ты об искушении святых. Кроме того, они нападали на монахов, аскетов и пустын) ников, стараясь любыми спосо) бами помешать их служению Богу. Первые рассказы о подоб) ных бесовских кознях относят) ся к XI в., их автором является египетский пустынник Анто) ний Великий. Он преодолевает различные искушения и избега) ет ловушек, которые подстраи) вают неутомимые бесы, стремя) щиеся помешать его монашес) кому уединению. После распространения христианства на Руси также по) явились рассказы о проделках бесов. В Прологе встречается рассказ о том, как Иоанн Нов) городский поймал беса, забрав) шегося в рукомойник, победил его и съездил на нем в Иеруса) лим. Победителем беса мог так) Бес. Рис. И.Я. Билибина 20 же выступать солдат или кузнец. Эти мотивы использовал Н.В. Го) голь в повести «Ночь перед Рождеством» (кузнец Вакула совершает путешествие на бесе в Петербург). Двойственное происхожде) ние бесов (божественное и зем) ное) проявилось в том, что зна) чительно расширились их фун) кции, например, обусловило их власть над стихиями. Бесы мог) ли закручивать вихри, подни) мать метели, насылать дождь и бурю. Поверья отразились в стихотворении А.С. Пушкина «Бесы» (1831): Посмотри, вон, вон играет, Дует, плюет на меня, Вот – теперь в овраг толкает Одичалого коня, Там верстою небывалой Он торчал передо мной, Там сверкнул он искрой малой, И пропал во тьме пустой… Вместе с тем бесы сохрани) ли и некоторые свойства анге) лов: сверхчеловеческое могуще) ство, умение летать, читать че) ловеческие мысли и внушать человеку свои желания. В христианской традиции бесов обычно изображали как человекообразных существ, по) крытых мохнатой шерстью, Языческие черной или синей кожей, с длинным хвостом, с когтями на руках и ногах. Чаще всего бес появлялся перед человеком в образе кошки, собаки, волка, но он мог превращаться и в людей. Основная функция бесов связана с причинением разно) образного, чаще всего мелкого, вреда людям. Известны много) численные сказки, в которых бес принимает образ человека и обольщает доверчивых людей. Считалось также, что бес спо) собен наслать болезнь, лишить человека силы или просто об) мануть. Особенно активно бесы ведут себя в рождественскую ночь и на Святки, которые тра) диционно считаются временем разгула нечистой силы. Поскольку бес всегда нахо) дился где)то рядом, поблизости от человека, как бы ожидая его промахов, с ним обычно связы) вали повседневные неудачи. Отсюда происходят и много) численные поговорки типа: «Бес попутал», «Вот бесова проказа», «Бесы глаза отвели». Чтобы уберечься от бесов, сле) довало носить на шее крест, и каждое дело начинать с молит) вы или просто словами: «Госпо) ди, благослови». 21 персонажи Ведьма Основной персонаж демо& нологии восточных и западных славян. В образе ведьмы со& единились черты фольклорно& го персонажа и свойства неко& торых демонологических су& ществ. Согласно народным пред) ставлениям, ведьмой делалась обычная женщина, в которую вселялся злой дух. Таковыми считались дьявол, черт, бес и даже ее умерший супруг. Ведь) мой становились с целью обога) щения после заключения соот) ветствующего договора с нечи) стой силой. Свойства ведьмы перехо) дили по наследству от матери к дочери или от бабушки к внуч) ке. Верили, что ведьма не могла умереть, пока не передаст своей колдовской силы. Иногда ведь) мой считали и просто одино) кую женщину, отличавшуюся от окружающих своим поведе) нием или не общавшуюся с со) седями. Описание внешности ведь) мы в славянском фольклоре не отличается от европейских ана) логов. Она выглядела как обыч) ная женщина, лишь иногда у нее были хвост и рожки. Ведь) ма обладала тяжелым, непри) ветливым взглядом, ее глаза едва виднелись из)под опухших покрасневших век. Полагали, что ведьма никогда не смотрит в глаза из)за того, что в ее зрач) ках можно увидеть переверну) тое отражение человека. Чаще всего ведьму пред) ставляли как безобразную ста) руху с крючковатым носом, ко) стлявыми руками, иногда хро) мую или горбатую. Но она могла принять вид красивой женщины или девушки, чтобы легче завлекать людей в свои сети. Именно такую ведьму изобразил Н.В. Гоголь в обра) зах Солохи и Панночки («Ночь перед Рождеством» и «Вий», 1831). Функции ведьмы также практически не отличаются у разных народов. Обычно ведь) ма занималась наведением пор) Ведьма. Рис. И.Я. Билибина 22 чи на людей, домашних живот) ных, растения, а также ворож) бой. В результате ее действий люди начинали ссориться, бо) леть и могли даже погибнуть. На Украине и Карпатах ведь) мам приписывали способности вызывать дождь, насылать ура) ган, град, пожары, бури и засу) хи. Ведьма могла причинять вред посевам, ломая или связы) вая колосья в поле. Верили, что, собирая колоски, ведьма забирала и будущий урожай с поля. Демонологи полагали, что по ночам душа ведьмы покида) ла ее тело, стремясь навредить людям или посетить шабаш. Ведьма могла также портить скот и отбирать молоко у коров, сало у свиней, яйца у кур, пря) жу у женщин. Для этого она со) бирала на пастбищах росу и по) ила ею свою корову. Известны многочисленные былички, ге) рои которых повторяли у себя дома колдовские действия ведьмы, а потом не знали, что делать с большим количеством молока у коровы. Наконец, ведьма могла околдовать чело) века, превратить его в коня и заездить до смерти. Восточные славяне верили, что ведьмы проявляют себя прежде всего во время праздни) Языческие ков – на Ивана Купалу, Юрьев день, Благовещение, Пасху и Троицу. Считалось, что ведьмы особенно опасны в периоды полнолуния, грозовые ночи. Западные славяне также считали наиболее опасными дни святого Яна, Люции, Петра и Павла, праздник тела Божье) го, Вальпургиеву ночь. В такие дни ведьмы нападали на людей, превратившись в жабу, собаку, свинью или кошку. Для защиты от ведьмы обычно применяли обереги. Чтобы ведьма не могла проник) нуть на двор, на воротах следо) вало укрепить свечу, освящен) ную в церкви на Сретение. Обе) регом становились воткнутая вверх прутьями метла на длин) ной палке, зубья бороны или вил, а также печной ухват. За) щищая дом, на порог клали нож, топор, косу или другие ре) жущие предметы. В сказке («Финист – ясный сокол») го) ворится, что он не мог проник) нуть в дом из)за ножей, постав) ленных у окна. От ведьм уберегали и маги) ческие действия – осыпание дома или двора маком, обведе) ние кругом, очерчивание мелом стен, нанесение крестов на во) рота, окна и двери. Защищали и травы, например, полынь, чес) 23 персонажи нок, андреев крест, отпугивав) шие нечистую силу. Значительная часть пове) рий о ведьмах связана со спосо) бами их распознавания. Для этого следовало осуществить специальные ритуальные или обрядовые действия. Счита) лось, в частности, что увидев купальские огни, ведьма начи) нает мучиться – корчиться в судорогах, страдать головной болью. Чтобы прекратить не) приятные ощущения, она выхо) дила к костру. Тогда нужно было обезвредить ведьму, вы) лив на нее вскипяченную на ку) пальском костре воду с брошен) ными туда иглами. Чтобы заста) вить ведьму подойти к костру, следовало вылить в огонь моло) ко коровы, на которую она на) вела порчу. Собираясь расправиться с ведьмами, их подкарауливали в тех местах, где они могли причинить вред, например у хлева или конюшни. Обнару) жив там жабу или лягушку, следовало отрубить ей лапу или выколоть глаз. Позже ви) дели одну из женщин этого района с перевязанной рукой или глазом. Иногда пойманное в хлеву животное просто уби) вали и затем бросали в воду. Можно было также ударить ведьму осиновым колом или палкой. В многочисленных былич) ках рассказывается о полетах ведьм на шабаш. Накануне Вальпургиевой ночи (на 1 мая) ведьма мазалась жиром крота и вылетала через трубу, произно) ся заклинание: «Вылетаю, вы) летаю, ни за что не задеваю». Добираясь до места сбора, ведьма пользовалась лопатой, метлой, кочергой, косой, вила) ми, стулом, палкой, лошадиным черепом. Она летала также на сороке и на животных (коне или кабане). Местами шабаша (сбора) ведьм были «лысые» горы (на которых не было леса или росли отдельные деревья). Таковыми местами также стано) вились перекрестки дорог, боль) шие камни. Собравшись, ведь) мы пировали, поклонялись дья) волу в образе козла, затевали свои козни. Считалось, что ведьма мог) ла вредить и после смерти. По) этому ее следовало хоронить вниз лицом или забивать в гроб осиновый кол. Ведьмак В отличие от ведьмы, ведьмак является персонажем исключительно восточносла& 24 вянской демонологии. В его образе также объединились черты фольклорного персона& жа и особенности представи& теля нечистой силы, заимство& ванные из христианской демо& нологии. Поэтому ведьмак обладал двумя душами – чело) веческой и демонической что, в свою очередь, обусловило мно) гофункциональность действий ведьмака: он оставался враж) дебным человеку или относил) ся к нему дружелюбно. Считалось, что ведьмак выглядит как мужчина с не) большим хвостом, на котором растут четыре волоса. Он обла) дал «дурным глазом», если че) ловек прямо смотрел ему в гла) за, то мог заболеть и даже уме) реть. Внешний мир ведьмак видел в перевернутом виде. Он мог незаметно вынуть у челове) ка глаза и затем вернуть их на место или подменить. В большинстве быличек ведьмак действует заодно с ведьмами – причиняет вред лю) дям, наводя на них порчу, отби) рает молоко у коров, превраща) ет людей в волкодлаков. Он и сам может превратиться в коня, волка и даже мотылька. Вместе с тем существуют поверья, со) гласно которым ведьмак совер) шал добрые поступки, загова) Языческие ривая болезни, вылечивая лю) дей и животных. Ведьмак отличался и орга) низаторскими способностями. Он знал всех ведьм и колдунов в округе и мог управлять ими. В украинской быличке расска) зывается, как ведьмак спасает своего сына, околдованного ведьмой. Он отправляется на Лысую гору и там побеждает всех ведьм, включая и самую главную – киевскую. Как и ведьма, ведьмак ле) тает на шабаш. Иногда он воз) главляет там всех ведьм. Тогда ведьмаку придаются традици) онные функции дьявола, и ведьмы должны отчитываться перед ним. Ведьмак также учит молодых ведьм и не позволяет им слишком сильно вредить людям. В некоторых быличках рассказывается, что ведьмаки собираются отдельно от ведьм на перекрестках дорог или на Красных горах. Перед смертью ведьмак обязан передать свою силу и знания другому человеку, но он продолжает действовать и пос) ле смерти, причем чаще всего на благо людям. Считалось, что ведьмак охраняет свое село, не пропуская туда мертвецов и упырей. Однако если вовремя не принять соответствующих 25 персонажи мер, после смерти ведьмак сам может стать упырем. Чтобы это) го не произошло, умершему ведьмаку следовало отрубить голову, положить его в гроб ли) цом вниз или забить в могилу осиновый кол. Велес (Волос) В славянской мифологии Велес является богом домаш& него скота. Следы культа Ве& леса&Власия сохранились во всех местах расселения сла& вян, при раскопках находили идолов и святилища бога. Известно, что в Киеве на Подоле стоял большой идол Велеса, перед которым регуляр) но совершались охранительные и умилостивительные обряды. Велес упоминается и в до) кументах. В частности, в тексте торгового договора с греками от 907 г. Велес выступает как по) ручитель со стороны русских. Его имя названо в «Повести временных лет» (XII в.) в каче) стве покровителя домашних животных. Владимир повелел «Волоса идола его же именова) ли яко скотьего бога в Почаину реку ввергнуть». Возможно, как божество нижнего мира Велес покровительствовал сказителям и певцам, очевидно, по этой причине в «Слове о полку Иго) реве» Боян назван «велесовым внуком». После принятия христиан) ства функции Велеса перешли на Святого Власия (очевидно, из)за соответствия имен), а так) же на святых Николая и Геор) гия (Юрия). Известны многочисленные охранительные обряды, быто) вавшие вплоть до конца XIX в. В день святого Власия, назы) вавшегося на Руси «коровьим праздником», тягловый скот ос) вобождали от работы. Тогда го) товили угощение, состоящее из мясных блюд, а также блины и оладьи (оладки, чтобы волы были гладки), их обильно по) ливали маслом, чтобы ново) рожденные телята хорошо соса) ли молоко. Часть угощения приносили в хлев и скармлива) ли животным со словами: «Свя) Велес. Маски 26 той Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков». В частности, во мно) гих местах на поле оставляли «волосову бородку», несколько несжатых стеблей хлебных зла) ков, обвязанных лентой. Счита) лось также, что при болезнях скота необходимо внести в хлев икону святого Власия. Ветер Как и другие стихии, ве& тер мог быть злым и добрым, разрушительным или полез& ным для человека. Небольшой, дующий в нужном направле) нии ветер был нужен для вы) полнения ряда хозяйственных работ – сева, веяния хлеба, вра) щения ветряных мельниц. Силь) ный ветер выворачивал деревья, разрушал дома и посевы, подни) мал бурю на море. Считалось, что тихий ветерок возникает от дуновения ангелов, а сильный ветер порождает дьявол. Славяне верили, что ветры подчиняются своему повелите) лю – Стрибогу. По четырем уг) лам земли: на севере, юге, вос) токе и западе живут четыре главных ветра. В сказках ветры представлены в образах моло) дых людей. Вместе со своим от) цом или матерью они обитают Языческие на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря)океана. Отсюда ветры разлетаются по всему свету, принося на землю дождь и по) могая плыть кораблям. Представление о ветре как об одушевленном существе привело и к появлению много) численных рассказов о вызыва) нии и даже приглашении ветра. Считалось, что ветер можно вызвать пением или свистом. Во многих приморских районах известны рассказы о том, как жены рыбаков по вечерам вы) ходили к морю. Став лицом к востоку, женщины пели, обра) щаясь к ветру. Они просили его дуть в нужном направлении, не топить и не отгонять корабли от родных берегов. Взамен они обещали наварить каши и ис) печь блинов, чтобы накормить ветер. Мельники и моряки обра) щались к ветру и с просьбами о помощи. Они подкармливали ветер, поднимаясь на верхушку мельницы или мачты и бросая вверх несколько горстей муки. Затем мельницу или парус по) ворачивали по ветру. Так по) явилось выражение «запрягать ветер». Чтобы ветер не обижался, люди приносили ему жертвы: 27 персонажи ежегодно в определенные дни кормили хлебом, мукой, кру) пой, мясом. По большим празд) никам ветру отдавали остатки от праздничных блюд. Чтобы успокоить сильный ветер, ему делали подарки – сжигали ста) рую одежду или обувь. Известен также обряд по) священия ветру ребенка. Во время жары или длительной за) сухи на высокое место выводи) ли нарядно одетую девочку и ласково уговаривали ветер: «Подуй, подуй ветерок, дадим тебе Анечку». В латышской свадебной песне звучит такое обращение к ветру: Вей, ветерок, гони челнок, Неси меня в Курземе, К невесте любимой. Считалось, что опасно оби) жать ветер, поскольку он из доброго превращался в злого, принося болезни, а также раз) нообразную нечистую силу. Но ветер мог и унести болезни, о чем его просили в специальном обращении «Унеси погань по) дальше». Иногда обращались и к самой болезни: «Ветер тебя принес, пусть ветер тебя и уно) сит». Чтобы «не отдать ветру», закапывали солому, на которой лежал больной или умерший. Запрещалось сушить на ветру детские пеленки, чтобы ветер не унес мысли или память ре) бенка. Поскольку перед ненасть) ем муравьи всегда собирались в муравейник, возникло поверье об их связи с ветром. Считали, что разорение муравейника приведет к появлению разру) шительного вихря. Вечорка, Полуночка и Зорька В русских сказках так на& зывают триаду богатырей, оли& цетворяющих основные этапы суточного солнечного цикла. Их имена обусловлены време& нем появления на свет. Три бо) гатыря родились друг за другом в одну ночь: старший вечером, средний – в полночь, а млад) ший – на утренней заре. Исследователи полагают, что образы Зорьки, Вечерки и Полуночки перешли в сказку из древних солярных мифов. В зависимости от характера связи с солнцем различаются они в силе. Вечорка и Полуночка все) гда уступают Зорьке, который получает силу от солнца. По) добные образы тройных богов существуют в мифах различ) ных народов мира: в сюжете «Махабхараты», например, рас) 28 сказывается о трех детях боги) ни Ушас, совершавших герои) ческие подвиги. В эпосе целого ряда кавказских народов встре) чаются герои)близнецы с ана) логичными именами (Будзи и Кудзи). В большинстве посвящен) ных подобным героям сюжетов говорится, что когда они по) взрослеют, то отправятся на по) иски трех царских дочерей, по) хищенных Вихрем. Богатыри добираются до дремучего леса, в центре которого находят из) бушку. Они останавливаются и решают, что по очереди будут оставаться дома и готовить еду. Когда двое братьев уходят охотиться, в избушке появляет) ся «мужичок с ноготок, борода с локоток», избивающий остав) шегося брата и забирающий приготовленную им еду. Так продолжается два дня. На тре) тий день в избе остается Зорь) ка, который оказывается силь) нее братьев. Он побеждает ста) рика и, чтобы тот не убежал до прихода братьев, защемляет его бороду в дубовом пне. Однако старику удается вы) рвать пень с корнем и скрыться. Братья отправляются по его следам и обнаруживают, что он скрылся в «провалище», глубо) ком колодце или яме. Зорька Языческие спускается под землю, оставив братьев дожидаться его на по) верхности. В подземном мире Зорька находит Старика, по) беждает его и освобождает уне) сенных им царевен. Этот сюжет часто включает мотивы из других сказок, на) пример, с рассказом о трех цар) ствах или о бое с чудовищами на Калиновом мосту. В русском сказочном эпосе он входит в группу наиболее архаичных сю) жетов. Вихрь Сильный, опасный для че& ловека ветер, который может закручиваться на одном месте и поднимать в воздух людей, животных и предметы. Считалось, что вихрь обра) зуют толпы разнообразных злых духов: бесов, чертей, ведьм, а иногда и леших. Они кувыркаются, танцуют, дерутся в мощном воздушном потоке. В подобном представлении отра) зились конкретные наблюде) ния. Известно, что мчащийся по полю вихрь похож на столб пыли, в котором несутся куски соломы, листья, ветки расте) ний. Народная фантазия увиде) ла в их мелькании и людей, и животных, и странных существ 29 персонажи с куриными лапами вместо ног. Подобная пляска красочно опи) сана А.С. Пушкиным в стихот) ворении «Бесы» (1831): Бесконечны, безобразны, В мутной месяца игре Закружились бесы разны, Будто листья в ноябре… Сколько их, куда их гонят, Что так жалобно поют? Домового ли хоронят, Ведьму ль замуж выдают? Вихрь представляли и как антропоморфное существо с ог) ромной головой и оскаленной пастью. Главной чертой являет) ся его разрушительная деятель) ность: он может вырвать с кор) нем деревья, сорвать крыши с домов, разбросать сложенное в скирды сено. Считалось, что Вихрь, приходит с того света. Из)за постоянной враждебнос) ти к человеку он причислен к представителям нечистой силы. Вихрь мог принести болезни, наслать порчу или даже вызы) вать паралич. Для защиты от Вихря ис) пользовали обереги: завязыва) ли в бурю веревку, святили на Пасху нож, произносили спе) циальные заговоры. Чтобы ото) гнать вихрь, в бешено вращаю) щийся столб брызгали святой водой, зачерпнутой из проруби на Крещение, или бросали ост) ро наточенный освященный нож. Если тот покрывался кро) вью, то полагали, что Вихрь ра) нен вместе с несущимися внут) ри него злыми духами. Согласно многочисленным быличкам демонов можно было увидеть. Для этого следовало нагнуться и посмотреть на вихрь назад между ног, из)под левого плеча или сквозь вывер) нутый рукав одежды. Подоб) ным же образом можно было рассмотреть несущихся в вихре ведьм. Оставленные вихрем раз) рушения также считались не) чистыми. Вывороченные дере) вья, заломы колосьев на полях, а также «ведьмины метлы» (разросшиеся в клубок ветви) и даже обычный колтун на голове рассматривали как порождение нечистой силы. Вода В народных представлени& ях одна из основных стихий мирозданья. С глубокой древ) ности человек осознавал огром) ное значение воды. Она счита) лась источником жизни и одно) временно обладала огромной разрушительной силой. Поэто) му в отношении к воде всегда 30 соединялись два чувства – страх и благодарность. В подавляющем большин) стве народных обычаев вода су) ществует как образ, наделен) ный положительной семанти) кой. Отсюда и соответствующие ласкательные характеристики – «милая», «чистая», «матушка» или же определения – «вода», «богова сестрица», «вода – ца) рица». Со временем сформировал) ся двойственный взгляд на воду. С одной стороны, в воде видели средство очищения и одновременно искали в ней ис) точник силы. В русских сказ) ках, например, вода могла быть как живой, так и мертвой. С другой стороны, воду рассмат) ривали как своеобразную гра) ницу между миром людей и «тем светом». Из глубокой древности происходит также представление о том, что после смерти душа человека погружа) ется в воду. Именно через воду в большинстве мифологичес) ких систем проходил путь в заг) робное царство, где обитали души умерших и разнообразная нечистая сила. В частности, из) вестен обычай похорон посред) ством отправления по воде усопшего на лодке, в которую клали предназначавшиеся для Языческие покойного предметы и пищу. До наших дней сохранился обычай после смерти человека выливать всю воду, имеющую) ся в доме. Многочисленные функции воды были обусловлены древ) ностью связанных с нею обря) дов, со временем в них соеди) нились архаические представ) ления, одушевлявшие ее, а также более поздние христиан) ские верования, основанные на очистительной функции воды. Древние славяне обожеств) ляли источники, считая, что в этих местах из земли выходит ее сила. Поэтому вода из источ) ника считалась целебной и ис) пользовалась как оберег от враждебных человеку сил. От) сюда же происходит и обычай обливаться водой перед каким) либо трудным делом или перед свадьбой. Сохранилось старин) ное благопожелание: «Будь здоров, как вода». Страх человека перед раз) бушевавшейся стихией отра) зился в поверьях, что в воде обитают водяные, русалки и черти. Распространены такие поговорки: «Где вода, там и беда», «Черт огня боится, а в воде селится». Чтобы в воду, предназначенную для еды или для питья, не забрались черти, персонажи ее следовало накрыть кресто) образно уложенными соломин) ками. Набирая воду из ручья или собираясь искупаться, следова) ло соблюсти определенные дей) ствия: бросить в воду кусочки хлеба или оставить на берегу пищу, а также обратиться к воде с почтительным привет) ствием. Входя в воду, к черту обращались непосредственно, приговаривая: «Черт из воды, а я в воду». Выходя из воды, го) ворили: «Я из воды, а черт в воду». После распространения христианства почитание воды сохранилось, органично войдя в христианский культ, в составе которого уже существовал об) ряд крещения. Очистительная функция воды отразилась, в ча) стности, в обряде Водосвятия. Взятая в этот день из проруби вода считалась целебной, ее хранили в доме в течение всего года. В некоторых местах водо) святие совершалось и в другие праздники: накануне Пасхи, в День рождества Иоанна Пред) течи. Верили, что вода, взятая из источников на Рождество, в Сретенье и в Страстной чет) верг, обладала чудодействен) ными и даже магическими 31 свойствами. Такой водой умы) вались, поили больных и скот, использовали для магических действий. Стремясь избавить скот от болезней или от козней дворо) вого, по углам хлева брызгали святой водой. Вместо нее мож) но было взять воду, которую сам домовой наделил магичес) кой силой. Чтобы получить ее, следовало опустить в горшок с водой несколько угольков, взя) тых из)под печки, где обычно обитал домовой. Этой водой полагалось обрызгать углы хо) зяйственных построек, а также ульи и вход в баню. Воду использовали и как оберег. Маленьких детей обли) вали водой, произнося заговор: «С гуся вода, а с (имя) худоба». Известно предание, в котором святой Петр брызгает водой себе за спину. Считалось, что, сколько капель упадет, столько чертей погибнет. Следы подоб) ных ритуалов сохранились в обрядах обмывания новорож) денных, а также умерших. Для защиты от злых козней мерт) вецов, после выноса тела сле) довало вымыть пол и мебель в доме. Чтобы обеспечить благопо) лучное возвращение, святой во) дой брызгали вслед уходящему 32 из дома. Воду широко исполь) зовали и для гаданий. Чтобы увидеть будущее, полагалось смотреть в сосуд с водой или на поверхность реки. Если вода оставалась прозрачной, то пред) сказание считалось благопри) ятным. В противном случае го) ворили о близкой болезни или даже смерти. Этот ритуал отра) зился в поговорке «Как в воду глядел». Чтобы определить харак) тер будущего мужа, в воду бро) сали камень. Если при падении раздавался всплеск, считали, что муж будет сварливым. Если же камень падал тихо, то и характер будущего супруга должен был оказаться спокой) ным. Существовал также обычай кормления воды: бросая в нее специально выпеченное пече) нье, просили помочь в предсто) ящих делах или способствовать близкой свадьбе. Во время га) дания девушки бросали на воду венок. Если река уносила его, то девушка ждала сватов. Водяной Дух воды, входящий в число главных представителей славянской демонологии, оли& цетворявший могущество враж& Языческие дебной человеку водной сти& хии. В образе водяного слились древнейшие представления раз) личных культов: языческие и христианские черты дополнили друг друга и сложились в образ таинственного речного духа. От) сюда же происходят и его раз) нообразные наименования: «во) дяник», «водяной хозяин», «де) душка водяной», «пепельник», «волосатик». Рассказы и пове) рья о водяном распространены в Белоруссии и на северо)запа) де России, т.е. в районах с мно) жеством природных водоемов. Считалось, что водяной живет в каждом озере, реке, пруду. Чаще всего водяного пред) ставляли как высокого роста мужчину или безобразного пле) шивого старика, опутанного ти) ной, с длинной седой или зеле) ной бородой и большим брю) хом. Обычно его окружали женские духи: водяницы и ру) салки. Нередко водяного наде) ляли чертами других злых ду) хов, чаще всего черта. Отсюда и многочисленные описания во) дяного как существа с рогами или длинными когтистыми ла) пами. Как и другие представи) тели нечистой силы, водяной обладал способностью превра) щаться в рыбу, лошадь, свинью, корову или собаку. персонажи Согласно поверьям водя) ной жил в самых глубоких мес) тах: речных омутах, водоворо) тах, мельничных запрудах. По) лагали, что усадьба водяного находится под толщей воды, в темной глубине. Она напоми) нает богатый крестьянский дом. Правда, живущие там до) машние животные всегда толь) ко черного цвета. Подобное косвенное указание на принад) лежность к нечистой силе про) является и в обычае приносить водяному в жертву черных жи) вотных: козла или петуха. Рассказывают, что у водя) ного есть семья – жена водяни) ха и дети водяненки. Водяниха выглядит как уродливая жен) щина с огромной грудью. В не) которых местах считают, что весной, во время разлива рек, водяные справляют свадьбы. Поскольку водяной оли) цетворял враждебную человеку стихию, его старались умилос) тивить всевозможными спосо) бами. Поскольку ближе других к водяному оказывались мель) ники, они ежегодно преподно) сили водяному черную свинью. Во время строительства плоти) ны в дно реки закапывали ло) шадиный череп, который дол) жен был уберечь мельницу от проказ водяного. 33 Рыбаки также старались всячески ублажить «водного дедушку». Поэтому часть пер) вого улова кидали обратно в воду, приговаривая: «Возьми, дедушка, подарок!» Перед тем как зайти в воду, у водяного просили разрешения: «Хозяин, хозяюшка, спасите меня!» Что) бы не беспокоить водяного, но) чью запрещалось брать воду из реки. Если же ее брали, то про) сили разрешения: «Хозяин и хозяюшка, разрешите мне во) дички взять». Поскольку водяной слыл заядлым курильщиком, ему ча) сто дарили щепотку табака, ко) торую кидали в водоворот или под мельничное колесо. Извес) тны многочисленные рассказы, в которых рассказывается, как по вечерам водяной сиживал на берегу мельничного пруда с трубкой в зубах. Любопытно, что водяного почитали и как покровителя пчел. В подобном представле) нии, вероятно, отразилась зави) симость пчеловодства от погод) ных условий и прежде всего от сырости и дождя. Известно, что длительные дожди мешали пчелам собирать мед и могли привести к гибели ульев. Что) бы водяной позаботился о пче) лах, следовало подарить ему 34 свежего меда, еще не вынутого из сот. Образ водяного часто ис) пользовался писателями (в по) вести Н.В. Гоголя «Майская ночь или утопленница», 1830) В несколько шаржированном виде он встречается в некото) рых произведениях ХХ в., в ча) стности в «Озорных сказках» И. Лады (1956), повести О. Прой) слера «Маленький водяной» (1965). Воздух Одна из четырех стихий мироздания. В древних славянских представлениях воздух прежде всего рассматривался как сре) да, через которую насылается порча или распространяется болезнь. Считалось, что такой воздух возникает в моменты полного затишья, а также в без) лунные ночи или во время зат) мения луны. Оказавшемуся в это время на улице следовало упасть на землю лицом вниз, чтобы не вдыхать нечистый воздух. С принятием христианства взгляд на воздух изменился. Его стали рассматривать как место пребывания человечес) кой души. Полагали, что после Языческие смерти человека душа покидает тело и становится невидимой. В течение сорока дней душа на) ходится в воздухе, после чего она поднимается на небо, где сам Господь Бог определяет ее дальнейшую судьбу. Поэтому по истечении сорока дней при) нято устраивать поминки по усопшему и обязательно ста) вить угощение на могилу. При этом душу приветствуют осо) бым заговором: «Тело в яме, душа с нами, мы до дому, душа – в гору». По другому поверью, также связанному с погребальной об) рядовостью, из недавнего захо) ронения поднимается пар, при) нимающий образ женщины в белом платье или самого усоп) шего. Этот призрак крайне опа) сен, в поисках телесной оболоч) ки он может преследовать лю) дей и даже убивать их. Спасаясь от такого духа, следовало бе) жать против ветра или поднять навстречу ветру нательный крест (белый платок). Воздух считался местом пребывания нечистой силы. Ве) рили, что в быстро вращаю) щемся вихре танцуют бесы и ведьмы, а в облаках тумана скрываются болезни. Согласно многочисленным быличкам ведьма могла выпить чудесную персонажи жидкость или намазаться вол) шебной мазью, после чего ста) новилась легкой как перышко и невидимой. Она могла свобод) но носиться по воздуху или от) правлялась на шабаш. В народном православии воздух рассматривался как мес) тонахождение бесов, стремив) шихся причинять людям мел) кие неприятности. Невидимый бес мог опуститься на левое плечо человека. Тогда следо) вало обратиться к ангелу)хра) нителю, находившемуся на правом плече и остававшему) ся невидимым. Следы этого представления сохранились в обычае плевать через левое плечо. Полагали, что так можно было отогнать злых духов. Даждьбог (Дажьбог) Бог Солнца у древних сла& вян. В древнерусских источни& ках он упоминается вместе с Стрибогом, олицетворявшим ясное небо. В «Повести Вре) менных лет» (1144) рассказы) вается, что главное святилище Даждьбога находилось в Киеве, на высоком холме. Славяне считали, что Даждьбог является сыном од) ного из главных божеств – Сва) рога. Они видели в Солнце но) 35 сителя огромной созидатель) ной силы, от которой зависело их благосостояние. Отсюда и происходит название бога – «дающий людям благополу) чие». Возможно, именно поэтому Даждьбог считался покровите) лем всего русского народа. Из) вестно, что в «Слове о полку Игореве» главный герой произ) ведения почтительно назван «Даждьбожьим внуком». До настоящего времени следы верования в Даждьбога сохранились в украинских на) родных песнях, где он изобра) жался как покровитель свадь) бы. В одной украинской песне, в частности, рассказывается, как жених встречает Даждьбога по дороге на свадьбу и просит оказать ему покровительство. Символ солнца на ритуальных браслетах XII–XIII вв. 36 Весной отмечался основной праздник, связанный с прослав) лением Даждьбога. Славяне считали, что именно Даждьбог встречает Солнце и приводит его на землю. В качестве по) мощника Даждьбога упоминал) ся соловей. По преданию он приносил Даждьбогу ключи, чтобы тот запирал Зиму и от) пирал Лето. Дворовой Домашний дух, обитав& ший во дворе. Как и домовой, дворовой служил покровите& лем всего домашнего скота. В описании дворового со) единились традиционные чер) ты домового и оборотня, взятые из христианской демонологии. Внешне дворовой был похож на человека, но его ноги были ку) риными, козлиными или коша) чьими. По другим рассказам, дворовой был похож на змею с петушиной головой и гребнем. Ночами он мог принимать об) лик хозяина дома. Местопребы) ванием дворового считалась специально подвешенная со) сновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей. Поскольку дворовой яв) лялся ночным существом, он не любил ничего светлого. Купив Языческие белую лошадь, ее вводили во двор задом или через овчинную шубу, разостланную в воротах. Если лошадь ему не нравилась, то он о ней не заботился, жи) вотное начинало худеть, чах) нуть, нередко по утрам оказыва) лось покрытым испариной. Та) кую скотину старались продать, иначе дворовой мог ее извести. Иногда для защиты от дворового прибегали к помощи домового или вешали в конюшне (в хлеве) убитую сороку. Считалось, что она отпугнет злого духа. Дворового всегда старались умилостивить многочисленны) ми подношениями. По большим праздникам ему оставляли уго) щение, при переезде на новое место почтительно приглашали последовать за семьей. Отметим, что домовой и дворовой – персонажи)двойни) ки, и во многих районах их не различают. Домовой Домашний дух – охрани& тель дома и семьи. Первоначально охраните) лем дома считался умерший предок – основатель рода, пер) вый хозяин родового дома. В таких духов славяне верили еще во времена язычества. Со 37 персонажи временем индивидуальные чер) ты утратились, и из предка до) мовой превратился в домашне) го духа – охранителя. Его назы) вают и по месту «проживания» – «голбечник», «запечник», «под) печник», и почтительно – «из) бяной большак», «дедушка», «доброхотушка», «хозяйнушко мохнатый», «кормилец». Именно поэтому в боль) шинстве быличек и сказок до) мовой имеет человеческий об) лик. Обычно домового пред) ставляли в образе старичка небольшого роста с серебристо) белой бородой, большими рука) ми и босыми ногами. Такой об) раз встречается у большинства европейских народов. В редких случаях домовой сравнивается с деревом: «Выле) зает престрашенная женщина, ростом, что столетняя береза, го) лова – разметанная копна сена, клок – направо, клок – налево, оттуда торчит колтун, словно пе) рекати поле, да чертополохом свились длинные космы, а глаза горящие так и пялит». С другой стороны, домово) го характеризовали и отрица) тельно, подчеркивая его при) надлежность к нечистой силе – «лихой», «другая половина», «не свой дух», «лиходей», «до) мовый дьявол», «нечистый». Обычно различались два вида домовых. Одним был до) можил, обитавший в углу за пе) чью, вторым считался дворо) вой, живший вне избы. В их различении видна традицион) ная оппозиция: дом – двор. Дом считался «своей» территорией, а все, что находилось за его пре) делами – чужим. Доможил всегда помогал хозяину, у него была семья, жена)домовичиха, или домаха, и дети. В некоторых рассказах женой домового называлась ки) кимора. Домовой пользовался большим уважением, по празд) никам ему выставлялось угоще) ние, сам хозяин дома приглашал его разделить трапезу, почти) Домовой. Рис. И.Я. Билибина 38 тельно называя «кормильцем», «хозяином» и «дедушкой». В последнем обращении сохрани) лось древнейшее поверье, со) гласно которому домовым ста) новился умерший предок се) мьи. Именно поэтому в образе домового преобладают антро) поморфные черты. Во время археологических раскопок ученые неоднократ) но находили небольшие фи) гурки или схематичные ри) сунки на бересте, изображав) шие домовых. На находках отчетливо различаются челове) ческие черты. Обычно домовой обитал в доме или в хозяйственных по) стройках, в темных уголках или подпечье. Иногда домовой жил в конюшне, поскольку лошади являлись его любимыми жи) вотными. Добрый домовой за) ботливо ухаживал за ними, рас) чесывал гривы, подкладывал лучший корм. Обиженный на хозяина домовой морил лоша) дей голодом, пугал их или даже насылал на них какую)нибудь болезнь. Перед покупкой лошади рачительный хозяин заходил в конюшню и выспрашивал у до) мового, какой масти лошадь ку) пить. Только что купленную лошадь хозяин не просто ста) Языческие вил в конюшню, а обязательно «представлял» домовому, умо) ляя его заботиться о ней так же хорошо, как и о других живот) ных. Если лошадь нравилась, то домовой помогал хозяину и ухаживал за ней. Иногда ло) шадь не нравилась домовому и тогда он старался ее выжить – не давал корма, пугал, насылал болезнь. Кроме лошадей, домовой особенно любил петуха, считав) шегося «хозяином в дому». Чтобы выгнать из дома злого домового, часто использовали петуха, обметая его крылом все углы избы и двора. Во время строительства но) вого дома, после укладки пер) вого ряда бревен, совершался особый обряд привода домово) го. Ему выставляли угощение в виде блюдца с молоком, затем в течение всей ночи категоричес) ки запрещалось приближаться к месту строительства. В про) тивном случае будущий дом мог остаться без домового и, следо) вательно, лишиться защитника, оберегавшего в дальнейшем от вторжения нечистой силы. До наших дней сохранился обычай первыми впускать в но) вый дом петуха или кошку. Считалось, что на них должны обрушиться козни злой силы, персонажи которая могла подстерегать че) ловека в новом доме. Переезжая на новое место, домового специально пригла) шали переехать вместе со все) ми. Иногда домового даже пе) ревозили со скарбом. Придя в конюшню с угощением, хозяин уговаривал домового не остав) лять без защиты семью и скот. В разных местах записаны рас) сказы о том, как покинутый или забытый домовой стонет и плачет в пустом доме. Иногда он начинал пакостить тем, кто осмеливался поселиться в та) ком месте. Во время новоселья домовому также подносили специальные съестные дары. Считалось, что лучше всего переводить домового на день Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа / 11 сен) тября). Придя в старый хлев, хозяин вынимал кол из яслей и переносил на новый двор со словами: «Батюшка)хозяюшко, матушка)хозяюшка, малые де) тушки! Мы пошли, и вы пой) демте с нами!» Если семья де) лилась – например, взрослый женатый сын переезжал в но) вый дом, то делилось и семей) ство домового – его дети пере) езжали на новое место. В отличие от доможила дворовой считался отрицатель) 39 ным духом и по функциям сближался с овинником или банником. О вере в этого духа рассказано в «Житии Феодо) сия Печерского», памятнике XII в.: «Пришел монастырский монах к блаженному отцу на) шему Феодосию и рассказал, что в хлеву, где скот затворяют, жилище бесов есть. Они мно) гую пакость творят, не давая скоту есть». Связанные с дворовым обы) чаи носили подчеркнуто охра) нительный характер: запреща) лось оставаться на ночь как в бане, так и в овине; на двор не разрешалось пускать посторон) них животных, поскольку до) можил мог принять их облик. Любимым животным дворового была кошка (или кот), отличав) шаяся активностью в ночное время суток. Отождествление дворового и кошки иллюстри) руется загадкой: «Как у нас)то дворовой ходит с черной голо) вой, носит шубку бархатну, у него)то глаза огненные, нос курнос, усы торчком, ушки чут) ки, ножки прытки, кохти цепки. Днем на солнышке лежит, чуд) ны сказки говорит, ночью бро) дит, на охоту ходит». Иногда вместо кошки дво) ровой предстает в сложном об) разе чудовища: «Немного кош) 40 ки побольше, да и тулово похо) же на кошкино, а хвоста нет. Голова как у человека, нос гор) батый)прегорбатый, глаза боль) шущие, красные, как огонь, а над ними брови черные, боль) шие, рот широкущий, а в нем два ряда черных зубов, язык красный и шероховатый, руки как у человека, только когти загнутые. Весь оброс шерстью, вроде как серая кошка, а ноги человеческие». Лохматость домового счи) талась благоприятным призна) ком. Верили, что в бедных до) мах он голый. Обычно домовой прячется от людей, и его появ) ление предвещает какое)либо важное событие. Если случится так, что до) мовой уйдет, то «дом держаться не станет»: хозяйство разладит) ся, будет болеть скот или умрет кто)нибудь из членов семьи. Рассказывают также, что перед смертью хозяина домовой появ) ляется в его шапке. Известно много рассказов о том, как домо) вой предупреждал о несчастье. Если он кричит под окном, ходит по дому, – к смерти, стучит в окно, скрипит дверью – к пожа) ру, шумит на чердаке – к беде. Чтобы домовой помогал вести хозяйство, его старались задобрить. Входя в хлев, здоро) Языческие вались: «Добрый день тебе, до) мовый хозяин. Охраняй меня от всякого зла». Уходя вечером, прощались: «Гляди, дедушка домовой, не допускай никого». По большим праздникам домо) вого кормили: на Новый год на чердак относили борщ и кашу, в заговенье перед Великим и Рождественским постами – блины, кусок мяса и чашку мо) лока, на Пасху – крашеные яйца. Считалось, что в день Еф) рема Сирина (10 февраля) у до) мового именины. В этот день ему оставляли кашу, цветные лоскутки, овечью шерсть. Кикимора Демонологический персо& наж, известный преимуще& ственно в русском фольклоре. В образе кикиморы соедини& лись представления разных эпох. Наиболее древний пласт сложился в языческие времена и связан с почитанием женско& го божества мокоши. Другая составляющая связана с верой в «проклятых». Кикиморой ста) новилась проклятая родителя) ми или умершая до крещения дочь. Поэтому и представления о внешнем облике кикиморы разнообразны – она выглядит и как маленькая безобразная ста) 41 персонажи рушка с куриными ногами, и как девушка с длинной косой, нагая или одетая в белую, чер) ную или красную рубаху, и как крестьянка в обычном наряде замужней женщины, и как ма) ленькая девочка. Кикимора сама приходила в дом или ее «напускали». Так, недовольные вознаграждением плотник или печник, чтобы на) вредить хозяину, могли подло) жить под матицу (главную бал) ку дома) фигурку кикиморы, грубо вырубленную из дерева. Как и домовой, кикимора жила в избе. Ее появление в доме или в хозяйственных постройках, на гумне, в хлеву, во дворе, в бане считалось недобрым предзнаме) нованием. Считалось, что кики) мора поселяется в домах, пост) роенных на «плохом» месте, т.е. там, где был зарыт удавленник или не отпетый покойник. После новоселья кикимора обычно начинала вредить хозя) евам. Чтобы она сменила гнев на милость и начала помогать семье, требовались обильные подношения. Если кикимора начинала пересаливать хлеб, следовало обвязывать солонку пояском из можжевельника. Полагали, что кикимора не лю) бит это растение и не подойдет к нему. В то же время, выступая в качестве духа женского пола, кикимора покровительствовала всем традиционно женским за) нятиям: пряденью, ткачеству, хлебопечению. Широко рас) пространены рассказы о том, как кикимора помогала мыть посуду, качать детей, печь хлеб. Обычно она ткала или пряла для хорошей хозяйки. Неради) вую хозяйку кикимора наказы) вала: путала нитки, опрокиды) вала квашню. Особенно тща) тельно кикимора следила за девушками, собиравшимися на посиделки, ленивых она нака) зывала щелчками. Отмеченные функции сбли) жают кикимору с другими де) Кикимора. Рис. И.Я. Билибина 42 монологическими персонажами русского фольклора, в частно) сти с женой домового. Вместе с домовым кикимора могла забо) титься о домашнем скоте, по но) чам присматривала за курами. Как и другие домашние духи, кикимора предсказывала будущее. Она появлялась перед каким)либо важным событием или смертью одного из членов семьи. Обычно перед бедой ки) кимора гремела утварью, стуча) ла или плакала. Самым распространенным оберегом от кикиморы считал) ся «куриный бог» – небольшой плоский камень с естественным отверстием. Его вешали над ку) риным насестом, где обычно обитала кикимора. Нахождение камня считалось добрым зна) ком. Помогала и молитва «Отче наш». Считалось, что на день Герасима Грачевника (17 мар) та) кикиморы становятся смир) ными. В Лечебнике XVIII в. со) держится заговор для изгна) ния кикиморы из дома: «Ах ты, гой еси, кикимора домовая, вы) ходи из горюнина дома поско) рее». Избавиться от кикиморы очень трудно. Чтобы уничто) жить насланную кикимору, следовало найти куклу или другой предмет, с помощью ко) Языческие торого ее наслали, произнеся молитвы, выбросить ее за пре) делы усадьбы или сжечь. Мож) но было положить верблюжью шерсть с росным ладаном под шесток. Кострома В восточнославянской ми& фологии – воплощение весны и плодородия. Обычно Костро) му представляли в образе кра) сивой молодой женщины в длинной белой одежде с дубо) вой веткой в руках. Она пере) двигалась по земле в сопровож) дении девичьего хоровода. С появлением Костромы расцве) тали растения, в воздухе разли) вались приятные ароматы. С образом Костромы свя) зан обряд проводов весны в форме ритуальных похорон. В летнее время проводился об) ряд похорон самой Костромы. Для него специально изготав) ливали соломенное чучело женщины. В сопровождении хоровода чучело носили по де) ревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям. 43 персонажи Купала Главный персонаж празд& ника летнего солнцестояния, происходившего в ночь с 23 на 24 июня / 7 июля*. По)видимо) му, в этот день древние славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купалы был также связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависи) мость плодородия от яркого солнца и хорошего полива. О том, что Купала это действи) тельно имя божества, свиде) тельствует Густынская лето) пись XVII в.: «Купалу память совершают в навечерие рожде) ства Иоанна Предтечи. С вече) ра собирается простая чадь обо) его полу и сплетают себе венцы из съедобных трав или корений, препоясавшись растениями, раз) жигают огонь, где поставляют зеленую ветвь, взявшись за руки, обращаются окрест оного огня, распевают свои песни, через огнь перескакивают, самых себя тому же бесу Купалу в жертву прино) сят. И когда нощь мимо ходит, отходят к реке с великим крича) нием». Очевидно, что в обрядах объединилось поклонение двум стихиям – огню и воде. * Соответственно, и Купалу представляли в образе женщи) ны или мужчины. Приготовле) ния к празднику начинались за несколько дней, одетое в празд) ничные одежды чучело ставили на высоком месте поблизости от деревни. Вокруг него расклады) вали подношения, а по вечерам водили хороводы и пели песни: Ой, купался Иван, Да и в воду упал, Белых квиток нарвал, И всем деткам раздал, Иване, Иване, Го! По вечерам разводились многочисленные костры, через которые должны были прыгать участники обряда. Считалось, что чем выше прыжок, тем выше вырастет хлеб летом. Огонь обеспечивал участников обряда здоровьем и плодородя) щей силой. Поэтому через кост) Купала (праздник летнего солнцеворота) Даты праздников указаны по старому стилю. 44 ры прыгали не только девушки, но и женщины, которые хотели родить ребенка. Когда праздник заканчивался, чучело Купалы топили в реке или сжигали. После принятия христиан) ства праздник Купалы совмес) тился с днем Иоанна Крестите) ля и стал именоваться Днем Ивана Купалы. Он отмечается практически у всех славянских народов. В частности, в Латвии в этот день отмечают праздник Лиго, ритуал которого практи) чески ничем не отличается от купальского. Взаимодействие двух сти) хий проявляется и в купальс) ких играх. В купальскую ночь прыгали через костры и «игра) ли в воду»: обливали друг дру) га. Считалось, что парень же) нится на той девушке, которую обольет водой. Игры в Иванову ночь отличались эротичностью. Парни и девушки вместе гуля) ли и купались, что в другие дни запрещалось. Во время игр до) пускались поцелуи, ласки, объя) тия. Девушка могла «играть» с кем хотела, причем ревность со стороны постоянного «ухаже) ра» не допускалась. Песни, ко) торыми сопровождались раз) влечения, также были доста) точно откровенными: Языческие Иван Марью Звал на купальню, Купала на Ивана! Где Купала Ночь ночевала? Под осинкою, С Максимкою, Под орешкою, С Терешкою. В них метафорически рас) сказывается о соитии мужчины и женщины: Уж как я ли молода, В огороде я была, Уж как я за кочан, А кочан закричал, Уж как я кочан ломить, Кочан в борозду валить, Хоть бороздушка узка, Уляжемся! Хотя ночка маленька, Понабаемся! Считалось, что в Иванов день природа достигает высшей точки своего расцвета. Поэтому было принято собирать лекар) ственные травы, приобретав) шие максимальную силу, а так) же растения, необходимые для ворожбы и гаданий. Обычно их собирали женщины, обнажен) ные или в одних рубахах с рас) пущенными волосами. Для га) дания выбирали иван)да)марью, составляли набор из «двенадца) ти трав с двенадцати полей». Де) 45 персонажи вушки клали его под подушку, чтобы увидеть своего суженого. Для ворожбы искали пла) кун)траву, которая изгоняет не) чистую силу, одолень)траву, пре) одолевающую все препятствия, разрыв)траву, открывающую все двери и замки, девясил, помога) ющий приворожить любимого, реваку, оберегавшую «на водах». Поскольку сбор трав счи) тался делом нечистым, их надо было освятить в церкви или тайно отнести в храм и прочи) тать заговор: «Будь ты страшен злым бесам, старым ведьмам киевским. Утопи их в слезах, замкни в ямы преисподние, будь мои слова при себе крепко и твердо. Аминь. Век веков!» Полагали, что в день Ивана Купалы активно проявляет себя нечистая сила. Поэтому купаль) ская ночь считалась наиболее благоприятным временем для поисков кладов, которые на ко) роткий срок становились види) мыми. Клады служили своего рода приманкой, на которую бесы и демоны ловили доверчи) вых людей. Талисманом против нечистой силы служил фантас) тический цветок папоротника. Верили, что он расцветает в пол) ночь, в глухом лесу, где не слыш) но петушиного крика. Человек, сумевший его сорвать, будет знать язык животных и птиц, увидит силу растений, ему ста) нут известны все клады, он смо) жет превращаться в невидимку. Чтобы достать чудесный цветок и уберечься от нечистой силы, следовало прийти в лес, сесть на землю, очертить вок) руг себя круг и не трогаться с места, как бы ни пугала собрав) шаяся нечисть. Сорвав распус) тившийся цветок, следовало осенить себя крестом и, не ог) лядываясь, уйти. Символика и сюжеты ку) пальских обрядов неоднократ) но использовались в литератур) ных произведениях (в повести Н.В. Гоголя «Ночь накануне Ивана Купалы», поэме А. Миц) кевича «Дзяды»). Лада Семейное боже& ство, широко распрост& раненное в славянском фольклоре. Важней& шая богиня славянско& го пантеона. Исследователи дол) гое время считали, что Лада является одной из двух богинь)рожаниц. Корни их происхожде) Лада (збручский идол) 46 Языческие ния скрыты в глубокой древнос) ти. Аналогичные божества встре) чаются в пантеонах практичес) ки всех индоевропейских наро) дов. М.В. Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой. До наших дней во многих местах сохранился ритуал деви) чьего праздника, ляльника. Во время него девушки славили ве) ликое божество и просили у Лады доброго мужа и счастли) вой жизни в браке. К ней обра) щались также после заключения брака, просили о личном благо) получии и покровительстве. Об этом свидетельствует постоян) ный эпитет богини – «охрани) тельница». Имя Лады всегда со) провождалось почтительными эпитетами – Дива (Дидо))Лада, Мати)Лада. Особый статус Лады обус) ловил множественность посвя) щенных ей праздников, они от) мечались шесть раз в году, с на) чала марта до конца июня. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к ве) сенне)летнему циклу праздни) ков. В частности, именно у Лады испрашивали разрешения закликать весну: Благослови, мати Ой, мати, Лада, мати, Весну закликати. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне)летним цик) лом молений о дожде, праздни) ком первой зелени, первых всходов, первых колосьев: Молимся, Лада, Молимся вышнему Богу, Ой, Лада, ой, Да подует Лада, Да подует тихий ветер, Да ударит Лада, Да ударит урожайный дождь! Во время праздника Крас) ной горки девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Он проводился на холме (красной горке). Все играющие делились на две группы – одна пела о по) севе проса, другая же о том, что «мы просо вытопчем, вытоп) чем». Вытаптывание обознача) ло завершение всего цикла об) молота хлеба. Возможно, именно подоб) ное игрище описывал летопи) сец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Цикл прославления богини за) мыкался после начала колоше) ния хлебов (в июне), поэтому последним праздником, связан) ным с Ладой, был праздник летнего солнцестояния. После 47 персонажи купальских празднеств обраще) ния к Ладе прекращаются. Исследователи также уста) новили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополу) чия будущего брака. Часто бы) вало так, что именно в середине лета принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значи) тельно позже, после окончания полевых работ. Со временем игры и зак) лички, посвященные Ладе, пе) решли в детский фольклор и стали играми, утратив четкую соотнесенность с ритуалом. В романе М. Горького «Дело Ар) тамоновых» (1925) встречается полное воспроизведение сохра) нившегося еще в конце XIX в. обряда поклонения Ладе. На самом деле Лада так же, как и Лель, относится к персона) жам «кабинетной» мифологии. В то время, когда этнография только начинала складываться как наука, ученые нередко виде) ли имена богов там, где их на самом деле не было. Слово из припева широко распространен) ной девичьей песни А мы просо сеяли)сеяли, Дидо)ладо сеяли, сеяли превратилось в наименование бога. Но поскольку это имя вош) ло в русскую культуру, мы со) чли необходимым рассказать о нем в отдельной статье. Лель Весеннее божество древ& них славян. В народных песнях Лель является персонажем женского рода, а основными участниками посвященного ему праздника были девушки. Праздник «лельник» обыч) но праздновался 21 апреля, нака) нуне Юрьева дня (Егория веш) него). Эти дни назывались так) же «Красной горкой», поскольку местом действия становился холм, расположенный неподале) ку от деревни. Там устанавлива) ли небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели). Семантика праздника связа) на с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Аналогичные праздники существуют у самых разных на) родов Европы. В Италии отмеча) ют примаверу – день первой зе) лени, в Греции еще с античных времен празднуют возвращение на землю Персефоны, дочери бо) гини плодородия Деметры. Во время празднования «лельника» справа и слева от 48 Языческие девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался кара) вай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вок) руг скамьи девушки расклады) вали сплетенные ими венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядо) вые песни, в которых славили божество как кормилицу и по) дательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидев) шая на скамейке девушка наде) вала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (оле) лию), вокруг которого также водили хороводы и пели песню: Лель гори, жито, роди, Весело нам, Лель пришел, И к нам весну привел. Показательно, что в обрядах, посвященных Лелю, всегда отсут) ствовал мотив похорон, присут) ствующий в других летних праз) дниках, например, в Русальной неделе и в день Ивана Купалы. Иногда в празднике, посвя) щенном Лелю, участвовали две девушки, олицетворявшие ро) жаниц. Вероятно, в данном об) ряде сохранилось древнейшее представление, что богиня пло) дородия в большинстве мифов как бы разделена на двух персо) нажей. Отголоски этого мифа сохранились в древнегреческом сказании о Деметре и ее дочери Персефоне. Однако со временем истин) ное значение праздника посте) пенно забылось, и он превратил) ся в обычный летний праздник, которым девушки отмечали на) чало весны. Современный человек ас) социирует имя Леля со сказкой А.Н. Островского «Снегурочка», где Лель представлен в образе прекрасного юноши, играющего на свирели. На самом деле Лель, так же как и Лада является пер) сонажем «кабинетной» мифоло) гии. В то время, когда этногра) фия только начинала склады) ваться как наука, ученые нередко видели имена богов там, где их на самом деле не было. Слово из широко распространенного реф) рена девичьей песни А мы просо сеяли)сеяли, Лели)Лели сеяли, сеяли превратилось в наименование бога. Леший Хозяин леса и зверей, воп& лощение леса как враждебной человеку части мира. 49 персонажи Похожие на лешего лесные духи известны в фольклоре других народов. В Германии его называют Рюбецал, на Кавказе – Дали, на Дальнем востоке – Ганка (лесной человек). В разных районах России лешего тоже называют по)раз) ному. Говорят, что в сосновых лесах живут лесовики, а в бо) рах – боровики. На Севере рас) сказывают о хозяине грибов, мха, ягод. Управляет ими Чест ной леса. В Белоруссии полага) ют, что в глубине пущи, огром) ного девственного леса, живет пущевик. Он косматый, весь за) рос мохом, ростом с высокое дерево. В северных заговорах главу леших называют Муса иллес. Представление о хозяине леса уходит корнями в глубо) кую древность, что обусловило соединение в образе лешего черт человека и животного. Он может превращаться в любого зверя или птицу, но вместе с тем занимается и традицион) ными человеческими делами – плетет корзинки и лапти, игра) ет в карты, вырезает ложки. Го) ворят, что он живет вместе с женой – лешихой (другие на) звания – лесовка или лесовиха). Внешне леший похож на чело) века, одетого в звериную шку) ру. Его часто наделяют и други) ми признаками животного: хво) стом, рогами, копытами. Леший легко может изменять рост, вырастать выше деревьев или уменьшаться ниже травы. В лесу он ведет себя как хо) зяин: перегоняет с места на мес) то зверей, следит за ростом де) ревьев, грибов и ягод. Особен) но тесно связан леший с волками. Как и святого Геор) гия, его называют волчьим пас) тырем. Леший всегда враждебно относится к человеку. Поэтому, попадая в лес, необходимо быть предельно осторожным, чтобы нечаянно не оказаться во влас) ти лешего. Он может испугать, завести в глухую чащобу, ли) шить охотника добычи. В лесах лешие прокладывают много) Леший. Лубок 50 численные тропы, но ходить по ним не следует – можно заблу) диться или заболеть. Известны и рассказы о том, как лешие уводят к себе заблудившихся в лесу девушек. Лешего легко узнать, по) скольку левая сторона его одеж) ды запахнута на правую, левый сапог надет на правую ногу, а шапка – задом наперед. Он идет по лесу и бормочет себе под нос: «Шел, нашел, потерял». Узнав лешего, следовало произнести предохранительное заклятье: «Овечья морда, ове) чья шерсть!» Когда леший до) гадывался, что его узнали, он бросался в кусты и исчезал с криком: «А, догадался!» Счита) лось также, что ежегодно 4 ок) тября, в день Ерофея, лешие ус) траивают своеобразный празд) ник: они бегают по лесу, дерутся друг с другом, с треском ломая деревья и наконец провалива) ются сквозь землю, чтобы вновь появиться только весной. Особенным уважением и даже почетом леший пользо) вался у охотников. Находясь в лесу, они старались не шуметь и неизменно оставляли лешему подарки в укромных местах: не) много еды или стаканчик вод) ки. При встрече с ним дарили щепотку табака или весь кисет. Языческие Перед охотой или сбором ягод просили разрешения: «Хозя) юшко, помоги мне ягод набрать и не заблудиться». Чтобы ле) ший не тронул детей, надо было положить на пень кусок хлеба, завернутый в чистую тряпицу и сказать: «Царь лес) ной, прими ты наш подарок и низкий поклон и прими ты моих малых ребят и отпусти их домой». Чтобы не рассердить леше) го, в лесу не полагалось шу) меть, свистеть. Разгневавшись, леший может «обвести» чело) века, т.е. заставить блуждать по лесу, завести в трясину или ста) щить шапку. Мать сыра земля Согласно народным пред& ставлениям, одна из основных составных частей мироздания (вместе с водой, воздухом и огнем). Земля считалась воплоще) нием воспроизводящей силы природы, поэтому ее и уподоб) ляли женщине. Оплодотворен) ная дождем земля давала уро) жай, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в за) говорах часто употреблялась формула: «Земля – мать, небо – отец», например: «Гой еси, сырая персонажи земля, матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила». Следы обожествления зем) ли отразились в древнейших погребальных ритуалах. Во время археологических раско) пок обнаруживались скелеты, уложенные в позу новорожден) ного. Вероятно, похороны вос) принимались как возвращение умершего в материнское лоно. Отголоски обряда видны и в обычае надевать чистое белье в преддверии близкой опасности или смерти. Так, в частности, поступают мореплаватели во время сильной бури. Принимающая покойника земля считалась чудотворной, поэтому присутствующие на похоронах стремились прило) жить к ней руку, чтобы очис) титься от возможных будущих несчастий. Следы ритуала со) хранились и в наше время: при похоронах принято бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб. От лежащих в земле пред) ков зависело плодородие земли и обильные дожди. К предкам обращались за помощью в са) мых различных случаях. Со временем сложился обычай по) сещения могил, а также трапе) зы на них, сопровождающиеся обязательным приглашением 51 предков. До наших дней сохра) нился обычай поднесения пред) кам пасхальных яиц. К земле обращались и во время болезни, просили у нее исцеления. Существовал и дру) гой обычай: при совершении греха можно было покаяться святой земле. Уподобление земли живо) му существу проявилось в том, что зимой земля засыпает, вес) ной – пробуждается. После при) нятия христианства образ мате) ри земли сблизился с образом Богородицы, постепенно сло) жившись в культ Богородицы) земли, при этом постоянно под) черкиваются страдание земли и одновременно ее любовь к че) ловеку. Представление отрази) лось в старинном благопожела) нии земле: «Будь здорова как рыба, красива как вода, весела как весна, трудолюбива как пче) ла и богата как земля святая». Считалось, что у земли есть именины, которые отмеча) ли в Духов день. В этот день ка) тегорически запрещалось па) хать, боронить и вообще зани) маться какими)либо земляными работами, например втыкать в землю колья. Второй праздник земли от) мечали в день Симона Зилота (11 мая). Вероятно, его выбор 52 был связан с тем, что 10 мая по христианскому календарю от) мечался весенний праздник Николая (Николы Вешнего), который в народном календаре считался покровителем земле) дельцев. Осмысление земли как святой проявилось и в представ) лении о том, что ее праведные недра не принимают колдунов, самоубийц и преступников. Еще в XIX в. зафиксированы слу) чаи, когда при продолжавшейся несколько месяцев засухе выка) пывали из земли утопленников. Известен также эпизод былины «Добрыня и змей», в котором богатырь просит землю при) нять в себя кровь побежденного им змея, чтобы не дать ему воз) можность возродиться. Клятву землей считали са) мой надежной. Так, чтобы зак) репить границу участка, суще) ствовал особый обряд: человек клал себе на голову кусок дерна и шел с ним по меже. Проло) женная им граница считалась неприкосновенной и неруши) мой, поскольку ее защищала сама земля. В сочинении XI в. известный христианский святой Григорий Богослов признавал нерушимость данной клятвы. С почитанием земли связа) но и представление о родине. Языческие Уезжая в далекий путь, люди часто брали с собой горсть род) ной земли и носили ее на груди в ладанке как оберег, защищаю) щий от возможных несчастий. В случае смерти на чужбине землю клали вместе с умершим в могилу. Остатки ритуала со) хранились до наших дней. Вер) нувшись из изгнания, многие, вставая на колени, целуют зем) лю. Известно, что подобным об) разом всегда поступает папа римский, в первый раз приез) жая в какую)либо страну. Мате) ри погибших на чужбине совет) ских солдат также рассыпали на их могилах землю с родины. Масленица Языческий праздник, по& священный проводам уходящей зимы и приходу солнечного теп& ла, пробуждению плодородя& щей силы земли. В христианс) ком календаре сроки Маслени) цы колебались в зависимости от дня наступления Пасхи, которо) му предшествовал семинедель) ный Великий пост. Масленицу праздновали на восьмой пред) пасхальной неделе. Масленицу представляли в виде чучела из соломы, обычно одетого в женскую одежду. В начале недели его «встречали», 53 персонажи т. е., поставив на сани, с песня) ми возили по деревне: Масленица)кривошейка, Покатай нас хорошенько, Ай люли)люли, хорошенько, Масленица – кургузка, После тебя нам будет грустно… Нередко песни походили на величания: в них воспевалась ши) рокая честная Масленица, мас) леничные яства и развлечения: Наша Масленица годовая, Она гостейка дорогая, Она пешая к нам не ходит, Все на комонях разъезжает, Чтобы коники были вороные. Чтобы слуги были молодые… Величание обычно было ироническим, Масленица назы) валась дорогой гостьей и изоб) ражалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изо) тьевна, Акулина Саввишна). Затем чучело ставили на от) крытом месте и вокруг него на) чиналось гуляние. Каждый день масленич) ной недели носил свое назва) ние: встреча – понедельник; за) игрыш – вторник; лакомка – сре) да; разгул, перелом, широкий четверг – четверток; тещины ве) чёрки – пятница; золовкины по) сиделки – суббота; проводы, прощанья, прощеный день – вос) кресенье. Сама же масленичная неде) ля называлась сырной, сырницей. Первоначально на Масленицу ели «белую» пищу: молоко, мас) ло, сметану, сыр. Блины появи) лись как поминальная еда (изоб) ражая солнце, блины символизи) ровали загробный мир, который, по древним представлениям сла) вян, соотносился с солнцем, опускавшимся туда ночью). Пер) вый масленичный блин предназ) начался умершим предкам, его оставляли на окне или относили на кладбище. Поминальные мо) тивы отразились и в близости мелодики масленичных песен к похоронным причитаниям. Типичные для Масленицы необычайные пиршества, изо) билие яств, ритуальное объеде) ние с питьем крепких напитков, Масленица. Лубок 54 веселье и даже разгул символи) зировали благополучие, кото) рое должно было наступить в начавшемся году. Обилие жир) ной («масляной») пищи и дало название празднику. Масленица считалась праз) дником молодости и плодоро) дящей силы, поэтому в это вре) мя обязательно поздравляли молодые супружеские пары. Молодые считались желанны) ми гостями: они ездили в гости к тестю и теще, показывались народу в лучших нарядах (вста) вали рядами по обеим сторо) нам деревенской улицы). Их заставляли при всех целовать) ся. Свою жизненную силу мо) лодые должны были сообщить земле, «разбудить» ее материн) ское начало. Поэтому во мно) гих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу. С четверга (или с пятни) цы) начиналась широкая Мас) леница. В это время катались с ледяных гор, а позже и на ло) шадях. Праздничный поезд в честь Масленицы (вереница са) ней с запряженными в них ло) шадьми) в некоторых местах до) ходил до нескольких сотен са) ней. В древности катание имело Языческие особый смысл: оно должно было помочь движению солнца. Популярным развлечением считались кулачные бои. Обыч) но сходились группами – целы) ми улицами или частями посел) ка. В сибирских районах была популярна игра «взятие снеж) ной крепости», которая устраи) валась на реке или в поле. Из снега строили подобие крепос) ти со стеной высотой в челове) ческий рост. Вокруг нее гуляла молодежь, играли в снежки, ез) дили на санях. Затем вереница саней с гиканьем налетала на снежную крепость, осыпаемая градом снежков. На Масленицу по улицам также ходили ряженые медве) дем, козой, мужики переодева) лись «бабами» и наоборот. В шта) ны или юбки наряжали и домаш) них животных, коз и лошадей. Масленичная неделя за) вершалась «проводами» – со) жжением Масленицы. В вос) кресенье чучело провозили по улице, затем везли за деревню и сжигали (иногда бросали в реку или разрывали и разбрасывали по полю). Во время обряда пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масле) ницу упрекали за то, что она слишком быстро ушла и приве) ла за собой Великий пост: 55 персонажи А мы масляну провожали Тяжко)важко по ней воздыхали: А масляна, масляна, воротися До Великого дня протянися2. Масленицу награждали обид) ными прозвищами: «мокрохвос) тка», «кривошейка», «полизу) ха», «блиноедка». Расставаясь с Масленицей, женщины при) творно плакали и даже испол) няли пародийные похоронные причитания. Обычай сжигать Маслени) цу связан с тем, что она олицет) воряла зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее не) обходимо было избавиться: Масленица)мокрохвостка, Поезжай долой со двора. Отошла твоя пора! В некоторых местах не из) готавливали чучела, вместо него жгли костры, которые рас) кладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на ше) сте старое тележное колесо – когда оно загоралось, то каза) лось изображением солнца. Ог) ненный круг символизировал солнце и способствовал прихо) ду тепла и весны. День проводов Масленицы наступал в Прощеное воскресе) нье. Вечером этого дня прекра) 2 щалось веселье, и все просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошед) шем году. Старались помирить) ся и между семьями, извинить) ся за нанесенные обиды. Крест) ники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. Вечером, на) кануне Чистого Понедельника (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте встретить начало Ве) ликого поста, который должен был продолжаться семь недель, до самой Пасхи. Мокошь Единственное женское бо& жество в древнерусском пан& теоне. Мокошь обычно пред& ставляли в образе женщины с большой головой и длинными руками. Ее образ встречается, например, на вышивках. До настоящего времени не прояснены основные функции божества. Вероятно, первона) чально Мокошь была богиней воды, дождя и отвечала за пло) дородие, но со временем образ Мокоши связался с традицион) ными женскими занятиями – Тяжко)важко – сильно, Великий день – Пасха. 56 Языческие пряденьем и ткачеством. Ис) следователи установили, что наименование богини восходит к индоевропейскому корню, оз) начавшему пряденье. Постепенно из космическо) го божества Мокошь преврати) лась в покровительницу дома. Крестьянки боялись разгневать Мокошь и приносили ей жерт) вы. Если Мокошь удавалось умилостивить, то она помогала пряхам и даже сама пряла по ночам. Нерадивую хозяйку Мо) кошь могла наказать: перепу) тать оставленную кудель или начать шуметь по ночам. По) зднее некоторые функции Мо) коши были переданы кикиморе. С принятием христианства веру в Мокошь стали преследо) вать: придя на исповедь к свя) щеннику, женщина должна была ответить, не ходила ли она к Мокоши. В христианском пантеоне богиню Мокошь заменила свя) тая великомученица Параскева. Капище Мокоши По дню поминовения она полу) чила народное наименование Параскевы Пятницы, ее также называли Льняницей. Параске) ве приносили в жертву первые снопы льна и первые вытканные куски ткани. В конце XIX в., приступая к работе, украинские пряхи совершали обряд Мок) риды – бросали в колодец кус) ки кудели. Связь с водой Мокоши про) исходит от внешнего сходства имени со славянским корнем «мокрый». Однако основная функция богини определялась все же ее связью с домашними работами. Навии В славянской мифологии собирательный образ умерших предков. Вероятно, первона& чально навиями называли умер& ших, плывших в царство мерт& вых на погребальной ладье. Навии невидимы и всегда враждебны человеку. Так, в «Повести временных лет» рас) сказывается, как полчища неви) димых навий напали на Полоцк, и там разыгралась эпидемия, унесшая множество жизней. Связанный с навиями праз) дник, называвшийся Навский велик, отмечался в четверг во 57 персонажи время пасхальной недели, а так) же в начале осени. Считалось, что в этот день навии выходят из могил и отправляются к сво) им потомкам на поминальную трапезу. Для навий готовили специальное угощение, которое ставили на стол в комнате, по) том открывали окна. Чтобы не мешать навиям, категорически запрещалось выходить на улицу после захода солнца. Против навий использова) лась особая оберегательная об) рядовость. Если навии прино) сили вред, следовало разрыть могилу усопшего и вынуть из нее «навью косточку» – един) ственную не разложившуюся от времени кость усопшего. Кос) точку полагалось сжечь, а пе) пел бросить обратно в могилу. Тогда навия исчезнет и пере) станет беспокоить живых. Половчане прячутся от «навий» в свои хоромины. Миниатюра из Радзивиловской летописи (1092 г.) Южные и западные славя) не полагали, что навии могут определить судьбу ребенка. Считали, что невидимые навии собираются у постели рожени) цы и решают, будет ребенок жить или же умрет. Обреченно) му на смерть навии ставили не) видимый «навий знак». С течением времени культ навий связался с почитанием рода, и даже сам праздник полу) чил название Радуницы. Образ навий широко использовался в русской литературе, в частности, в творчестве Ф. Сологуба: в ро) мане «Капли крови» (первона) чальное название «Навьи чары») и некоторых рассказах о детях. Овинник Мифологический персо& наж, обитающий в овине – осо& бом строении, где сушили сно& пы и обмолачивали хлеб. Для этого привезенные с поля снопы аккуратно укладывали рядами, после чего в специально выко) панной яме – подлазе разводи) ли огонь. Нагретый дым подни) мался вверх и сушил снопы. После окончания сушки в овине или особом строении – гумне проводили обмолот снопов. Внешний облик овинника характеризуется двойственнос) 58 Языческие тью: в нем соединились черты человека и животного. Обычно овинник появлялся в образе ог) ромного черного кота или соба) ки: «глаза горят калеными уго) льями, как у котов, и сам похож на огромного кота, весь черный и лохматый», но чаще всего его описывают как человекообраз) ное существо, покрытое длин) ной черной шерстью. Овинника можно было увидеть только во время Светлой Заутрени Хрис) това дня (Пасхи). Овинник обитает в «подла) зе», яме, где овин топится, вме) сте со своей женой овинницей. Оттуда он наблюдает за тем, чтобы привезенные с поля сно) пы были аккуратно уложены рядами друг на друга, а дрова горели ровно и не давали искр. Чтобы заслужить благо) склонность овинника, следовало постоянно ублажать е

Кто такие древние славяне? Когда они жили? В настоящее время существует несколько гипотез и версий, связанных с их происхождением и местами расселений. После публикаций ряда исследований, в частности, работ М. Гимбутас, недавно впервые представленных русскому читателю, стало ясно, что наши прежние представления далеко не полны, хотя в истории изучения наших предков сделано немало.

Отходя от предвзятых и односторонних социологических исследований прежних лет, привлекая труды как отечественных, так и западных ученых, сегодня мы восстанавливаем более полную и детальную историю жизни древних славян, узнаем, как они постепенно шли все дальше и дальше на север и запад. В конце концов им удалось заселить обширную территорию в Центральной и Восточной Европе и на Балканском полуострове. Приходилось нелегко, практически славяне проделывали тот же путь, какой в свое время прошли древние китайцы, постепенно устраивая собственное государство.

Ассимилируясь в новых землях, славяне со временем упорядочивали систему межплеменной организации, выстраивали порядок отношений с соседями, определяли свой внутренний уклад. Проясняя особенности мироустройства древних славян, автор справочника предполагает ввести читателя в мир славянской мифологии: познакомить с древними богами, мифологическими персонажами, праздниками, обрядами, основными понятиями и символами народной духовной культуры. Он также хочет показать, как подспудно в народный обиход входили и элементы постепенно утверждавшегося христианства.

Процесс носил двусторонний характер и в церковной книжности, и в иконописи, и даже в литургической практике отразились следы древнейших верований. Зачастую (особенно в ритуалистике) они выражены даже более отчетливо, чем собственно христианские представления. Конечно, автор данной книги понимает, что подобное исследование должно стать предметом капитального научного труда. В предлагаемом справочнике сделан один из шагов в данном направлении, обозначены основные тенденции бытования двух пластов русской культуры и выделены наиболее значимые особенности. Заметим, что в течение ряда лет подобные вопросы исключались из сферы научных исследований.

Очевидно, что система верований каждого народа складывается на протяжении длительного времени и зависит от различных исторических, общественных и личностных факторов. Особенностью славянской мифологии стала контаминация, соединение разных составляющих. Одной из них явилось «язычество» – огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившийся в незапамятные времена и ставший той основой, на которой позже сформировались основные мировые религии.

У восточных славян, как и у других европейских народов, существовала детально разработанная система верований и представлений о сверхъестественном мире. Ее корни уходят в индоевропейскую древность.

Термин «язычество» происходит от слова «языци», т. е. народы, иноземцы, еще не принявшие христианства. Часто вместо понятия «язычество» используют другой термин «многобожие» («политеизм»), Подобное употребление терминов представляется неточным, поскольку они отражают два различных уровня познания мира: язычество основывается на одухотворении окружающей человека природы, а политеизм – на вере в существование обширного сонма богов.

Как и в других религиях, в славянском язычестве отразилось стремление людей понять окружающий их мир. Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Он верил, что деревья, и камни, воду и воздух населяли добрые или злые духи. Поэтому любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них оказывались как языческие божества (Перун и Велес, Даждьбог и Мокошь, Стрибог и Хоре), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы).

Сверхъестественные существа могли и помочь, и навредить человеку. Значит, их следовало расположить к себе, сделав соответствующие жертвоприношения, исполняя при этом ритуальные танцы и песни. Формой общения со сверхъестественными существами становились так называемые магические обряды. В отличие от религиозных ритуалов они не направлялись на достижение какого-либо конкретного результата, чаще всего люди просто стремились отогнать или отпугнуть враждебные силы.

Иногда их просили о личном благополучии, излечении от болезни или создании благоприятных условий для будущего урожая. Так и возникли первые обряды, которые сопровождали всю жизнь человека от рождения до смерти. Со временем многие обряды потеряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие и до наших дней.

Одушевление потустороннего мира привело к появлению многобожия, каждое конкретное явление связалось с именем того или иного бога. Классическим примером подобной политеистической системы может служить религия Древней Греции, в которой существовало несколько десятков богов, как бы отвечавших за самые различные стороны повседневной жизни.

Пройдя длительный период развития в античном мире, в разных культурах, подобные системы к началу нашей эры насчитывали множество богов, распределенных по рангам (высшие и низшие боги и герои). С развитием письменности они стали оформляться в виде циклов, что постепенно привело к созданию национальных эпосов («Старшая Эдда»),

Мифологические верования славян коренным образом отличались от мифологий других европейских народов. Славяне начали формироваться как этнос только в IV–VI вв., поэтому к моменту принятия христианства в IX в. языческие представления еще не представляли стройной системы, а пантеон высших богов только начинал складываться, верования в отдельных богов продолжали бытовать и после введения официальной религии. Кроме того, мифология существовала только в устной форме, поскольку до принятия христианства у славян не было письменности. В свое время М.В. Ломоносов писал: «Мы бы имели много басней, как греки, если бы науки в идолопоклонстве у славян были».

В отличие от язычества более поздние религии – христианство, ислам, буддизм основаны на вере в единого бога, в единую сверхъестественную силу, которая управляет всем мирозданием. Они называются монотеистическими (от греч. «монос» – один). Но на самом деле и они, и язычество основаны на одном принципе – человек наделяет сверхъестественной силой природу, великий непознаваемый дух, который рождает все живое и погружает его в смерть.

После распространения христианства, несмотря на существование письменности, языческие верования не записывались, а становились объектом обличения, хотя, как отмечалось, полностью искоренить древние предания не удалось. Они продолжали бытовать в устной традиции. Сегодня, чтобы получить представления о славянской мифологии, приходится пользоваться опосредованными данными. Сведения, приводимые в сохранившихся сочинениях античных и византийских историков, довольно скупы и часто не отличаются точностью. Древние авторы не стремились проникнуться особенностями быта и нравов славян, оценивая увиденное с позиции плохо осведомленного стороннего наблюдателя.

Остановимся на организации процесса почитания божеств. Обожествление явлений природы не выражалось в конкретных ритуалах и обрядах, оно скорее носило стихийный характер и воспринималось как простое почитание. Более поздняя стадия базировалась на почитании изображений божеств или идолов и основывалась на сложных ритуалах и системе жертвоприношений.

Персонификация богов, или языческое благочестие, и установление системы жертвоприношений требовали организации мест поклонений, причем каждому богу воздавалось в зависимости от места, которое он занимал в пантеоне. Домашним богам приносили жертвы в семейном кругу. Главным (общим родовым) богам посвящали пышные церемонии, в которых участвовало много людей. Обычно подобные праздники, посвященные основным богам, происходили в течение нескольких дней и сопровождались обильными пирами. Ритуалы проводились в особые местах – капищах.

Федор Сергеевич Капица

Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы

Предисловие

Кто такие древние славяне? Когда они жили? В настоящее время существует несколько гипотез и версий, связанных с их происхождением и местами расселений. После публикаций ряда исследований, в частности, работ М. Гимбутас, недавно впервые представленных русскому читателю, стало ясно, что наши прежние представления далеко не полны, хотя в истории изучения наших предков сделано немало.

Отходя от предвзятых и односторонних социологических исследований прежних лет, привлекая труды как отечественных, так и западных ученых, сегодня мы восстанавливаем более полную и детальную историю жизни древних славян, узнаем, как они постепенно шли все дальше и дальше на север и запад. В конце концов им удалось заселить обширную территорию в Центральной и Восточной Европе и на Балканском полуострове. Приходилось нелегко, практически славяне проделывали тот же путь, какой в свое время прошли древние китайцы, постепенно устраивая собственное государство.

Ассимилируясь в новых землях, славяне со временем упорядочивали систему межплеменной организации, выстраивали порядок отношений с соседями, определяли свой внутренний уклад. Проясняя особенности мироустройства древних славян, автор справочника предполагает ввести читателя в мир славянской мифологии: познакомить с древними богами, мифологическими персонажами, праздниками, обрядами, основными понятиями и символами народной духовной культуры. Он также хочет показать, как подспудно в народный обиход входили и элементы постепенно утверждавшегося христианства.

Процесс носил двусторонний характер и в церковной книжности, и в иконописи, и даже в литургической практике отразились следы древнейших верований. Зачастую (особенно в ритуалистике) они выражены даже более отчетливо, чем собственно христианские представления. Конечно, автор данной книги понимает, что подобное исследование должно стать предметом капитального научного труда. В предлагаемом справочнике сделан один из шагов в данном направлении, обозначены основные тенденции бытования двух пластов русской культуры и выделены наиболее значимые особенности. Заметим, что в течение ряда лет подобные вопросы исключались из сферы научных исследований.

Очевидно, что система верований каждого народа складывается на протяжении длительного времени и зависит от различных исторических, общественных и личностных факторов. Особенностью славянской мифологии стала контаминация, соединение разных составляющих. Одной из них явилось «язычество» – огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившийся в незапамятные времена и ставший той основой, на которой позже сформировались основные мировые религии.

У восточных славян, как и у других европейских народов, существовала детально разработанная система верований и представлений о сверхъестественном мире. Ее корни уходят в индоевропейскую древность.

Термин «язычество» происходит от слова «языци», т. е. народы, иноземцы, еще не принявшие христианства. Часто вместо понятия «язычество» используют другой термин «многобожие» («политеизм»), Подобное употребление терминов представляется неточным, поскольку они отражают два различных уровня познания мира: язычество основывается на одухотворении окружающей человека природы, а политеизм – на вере в существование обширного сонма богов.

Как и в других религиях, в славянском язычестве отразилось стремление людей понять окружающий их мир. Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Он верил, что деревья, и камни, воду и воздух населяли добрые или злые духи. Поэтому любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них оказывались как языческие божества (Перун и Велес, Даждьбог и Мокошь, Стрибог и Хоре), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы).

Сверхъестественные существа могли и помочь, и навредить человеку. Значит, их следовало расположить к себе, сделав соответствующие жертвоприношения, исполняя при этом ритуальные танцы и песни. Формой общения со сверхъестественными существами становились так называемые магические обряды. В отличие от религиозных ритуалов они не направлялись на достижение какого-либо конкретного результата, чаще всего люди просто стремились отогнать или отпугнуть враждебные силы.

Иногда их просили о личном благополучии, излечении от болезни или создании благоприятных условий для будущего урожая. Так и возникли первые обряды, которые сопровождали всю жизнь человека от рождения до смерти. Со временем многие обряды потеряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие и до наших дней.

Одушевление потустороннего мира привело к появлению многобожия, каждое конкретное явление связалось с именем того или иного бога. Классическим примером подобной политеистической системы может служить религия Древней Греции, в которой существовало несколько десятков богов, как бы отвечавших за самые различные стороны повседневной жизни.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.